Mawazo ya Masomo ya Biblia ya Kila Siku Oktoba hadi Desemba
Kalenda
Januari–hadi–Machi–Aprili–hadi–Juni–Julai–hadi–Septemba–Oktoba–Novemba–Desemba
Oktoba – Bonyeza kwenye tarehe hapa chini
1–2–3–4–5–6–7–8–9–10–11–12–13–14–15–16–17–18–19–20–21–22–23–24–25–26–27–28–29–30–31– Top
Novemba – Bonyeza kwenye tarehe hapa chini
1–2–3–4–5–6–7–8–9–10–11–12–13–14–15–16–17–18–19–20–21–22–23–24–25–26–27–28–29–30– Top
Desemba – Bonyeza kwenye tarehe hapa chini
1–2–3–4–5–6–7–8–9–10–11–12–13–14–15–16–17–18–19–20–21–22–23–24–25–26–27–28–29–30–31– Top
Oktoba 1
Kumbukumbu ya kweli ya sanduku kuletwa Yerusalemu iko katika somo letu la kwanza katika 1 Mambo ya Nyakati 15 – wakati huu suala la sanduku lilifanikiwa kwa sababu Mungu alihusika katika kila hatua. Daudi alikiri kwamba kushindwa kwao hapo awali ilikuwa ni kwa sababu “hawakumuuliza”, mstari wa 11-13. Hapo awali hawakumwomba Mungu ili kuona kama Mungu angetaka waondoe sanduku la agano, hivyo kulikuwa na athari mbaya – kuna mtu alikufa! Mwitikio wa Uza ulikuwa wa kawaida, na kama tungefanya vivyo hivyo katika hali hiyo nina hakika, lakini hatukupaswa kuwa katika hali hiyo, haikuwa vile Mungu alivyotaka. Kwa hiyo, tunaweza kufikiri kwa uhakika kwamba Daudi na Walawi walisali kwa Mungu, na pia kukamilisha utafiti muhimu kuhusu jinsi wanavyopaswa kusafirisha sanduku wakati huu. Maelezo tuliyo nayo katika sura hii yanaonyesha kiasi cha utafiti walioufanya katika amri za Mungu alizopewa Musa – tunaweza kusoma kuhusu maagizo katika Kutoka 25 na 37 na kama vile Hesabu na Mambo ya Walawi, na mstari wa 26 unaonyesha kwamba Mungu alikuwa pamoja nao kama matokeo ya maandalizi yao ya makini. Hili ndilo somo kwetu. Ili sisi tuwe na uhakika kwamba matendo yetu ndiyo yale ambayo Mungu anataka tunahitaji kwanza kujua ni nini hasa Mungu anakitaka, tunafanya hivyo kwa kusoma Biblia na kwa maombi, au kuwa na biblia tusomewe kila siku kama tunaweza. Ni hatari sana kufanya tu kile tunachofikiri ni kitu sahihi kukifanya, bila kuangalia mara kwa mara kwamba kile tunachofikiri ni sawa, kunaweza kuwa na matokeo mabaya kwa urahisi. Hata kama nia zetu ni nzuri – kama Daudi alivyokuwa wakati wa jaribio lake la kwanza la kuchukua sanduku hadi Yerusalemu, lakini yeye na Walawi walifanya tu kile walichofikiri kilikuwa sahihi wakati huo. Basi inatupasa kujitahidi tuwezavyo kufuata yale ambayo Mungu anataka, tukimheshimu kila wakati. Haitoshi kwetu kudhania tu kile ambacho Mungu anataka, tunapaswa kuangalia na kuwa na uhakika. Daudi na watu walikuwa na moyo wa haki katika kurudisha sanduku, lakini hawakufanya kwa njia ifaayo na Mungu hakupendezwa. Jaribio hili la pili Daudi alikuwa na uhakika ni nini kilikuwa sawa, nadhani mstari wa 2 unatwambia hili wazi wakati Daudi alipoweka ujasiri wake mpya katika kufanya mambo sawa. Furaha ambayo Daudi na watu walionyesha, mstari wa 27-28, ilionyesha kwamba kwa kweli kufuata kile ambacho Mungu anataka huleta furaha kubwa. Kwa hiyo, inafaa kufanyia kazi kile ambacho Mungu anakitaka! Kitu chochote isipokuwa kumheshimu Mungu kikamilifu pia husababisha hali ambazo zilionyeshwa na Mikali, binti Sauli, kwa kutomweka Mungu kwanza. Kwa kumdharau Daudi, ambaye alikuwa anafanya kila awezalo kufanya mambo kama Mungu alivyotaka, Mikali kwa kweli alimdharau Mungu, mstari wa 29. Mara nyingi ni kiburi ambacho huwazuia watu kufanya kile ambacho Mungu anataka, Sauli alikuwa na kiburi, Mikali alikuwa na kiburi. Na kiburi hutuleta kufikiria juu ya taifa la Tiro – walikuwa na kiburi pia – tunaona hii katika Ezekieli 27, jinsi walivyotumia vitu bora kujenga jiji lao kwa sababu ya utajiri wao mwingi. Kwa sababu ya mafanikio yao yote ya kibiashara, watu wa Tiro walifikiri kwamba walikuwa “wakamilifu” na wenye nguvu. Watu waliofanya biashara nao pia waliwategemea. Pia, waliamini katika mafanikio ya wanadamu. Wakati lilipoharibiwa, wote waliohusika “waliomboleza” hasara ya Tiro kwa sababu tu mali yao wenyewe ilikuwa imetoweka, mstari wa 29-36. Kiburi ni kibaya na kinyume cha hili ni unyenyekevu, ikiwa ni sifa kuu katika maisha yetu yote ya Kikristo. Daudi kwa unyenyekevu alifanya mambo kwa njia ya Mungu; Mikali alikuwa na kiburi na watu wote wa Tiro walikuwa na kiburi; ni wale tu waliokuwa wanyenyekevu ndio waliotuzwa. Luka 24 ni sura ya ajabu ya kuongeza ujasiri, huu ni mwanzo wa awamu mpya katika mpango wa Mungu, awamu ambayo sisi sote tunahusika kwa sababu ya imani yetu na ubatizo katika Yesu. Mwanzo kabisa wa sura hiyo ni tofauti sana na fikra zenye kuhuzunisha za kiburi ambazo pia zilichangia kwa kiasi kikubwa kifo cha Yesu ambacho tulikisoma tena katika masomo ya jana. Sura hii ni mpya – ya kusisimua – mstari wa 1 tunasoma juu ya “siku ya kwanza ya juma” na “mapema sana” – huu ni mwanzo mpya ulio mzuri. Ni mwanzo mpya kwa wale wanaomheshimu Mungu kwa unyenyekevu, huenda tusielewe kabisa kwa nini Yesu alipaswa kufa, lakini tunaheshimu na kukubali kwa unyenyekevu kwamba ilikuwa ni njia ya Mungu. Ni muhimu kwetu kukumbuka na kufahamu mafundisho ya Mungu na ya Yesu, kwa mfano wanawake walikumbushwa kuwa Yesu alisema kwamba angefufuliwa kutoka kwa wafu, mstari wa 5-8. Kisha wakaenda kwa shangwe na furaha na kuwaambia wanafunzi, mstari wa 9-10. Jibu la wanafunzi kwa kawaida ni la kibinadamu, mstari wa 11, lakini ni jambo ambalo tunaweza kujifunza kanuni kutoka kwao, na hiyo ni kuangalia kama walivyofanya, mstari wa 12. Umuhimu wa neno la Mungu unaonyeshwa na Yesu alipokuwa akizungumza na watu wawili kwenye barabara ya Emau, mstari wa 25-27. Kwa hiyo, tunapaswa kuheshimu neno la Mungu kila wakati katika Biblia na kuliamini na kujaribu kulifuata kadri tuwezavyo. Yote ni juu ya kuamini kweli yale ambayo Mungu ameyasema na jinsi alivyoyasema kuhusu Yesu na kwamba yalitokea, pamoja na jinsi tunavyopaswa kumwamini Yesu kwa dhati na ufufuo wake. Yesu alipokutana na wanafunzi baadaye, aliwakumbusha umuhimu wa neno la Mungu, mstari wa 44-45. Na yeye aliwakumbusha yale “yaliyoandikwa”, mstari wa 46-49. Kwa hiyo, acheni tukumbuke mifano hiyo tunapojitahidi kufanya yote tuwezayo kwa ajili ya Mungu na Yesu. Kumfuata Mungu na Yesu kulichochea ibada na sifa, mstari wa 50-53. Kufanya kile ambacho Mungu alitaka katika wakati wa Daudi kulileta ibada na sifa. Kwa sababu Yesu alikufa kwa ajili yetu, sasa tunangoja Yesu arudi – tunapongojea tunapaswa kuangalia kile ambacho Mungu na Yesu wanataka tufanye, na kujaribu kutekeleza hilo katika vitendo na kuabudu na kusifu. Ikiwa Yesu hatarudi kabla hatujafa tunaweza kuwa na uhakika wa 100% katika ufufuo wetu wenyewe atakaporudi – ilitokea kwa Yesu – itatutokea pia! Oktoba
Oktoba 2
1 Mambo ya Nyakati 16 inatuonyesha kuendelea kwa sherehe ya sanduku kuletwa Yerusalemu. Hili lilikuwa tukio la kuunganisha, Daudi alihakikisha kwamba sherehe hiyo anashiriki, mstari wa 3, hii inaweza kutukumbusha jinsi tunavyoshiriki kuumega mkate na jinsi hiyo inavyopaswa kuwa na umoja. Kisha tunasoma “Zaburi ya shukrani” ya Daudi ambayo inatusaidia kufikiria ni kiasi gani tunamrudishia Mungu kwa mambo ambayo anatufanyia. Kwa habari ya Daudi, shukrani zake zilichochewa na sanduku, kwa upande wetu shukrani kwa ajili ya Yesu, lakini pia kwa vitu vyote tulivyo navyo. Mstari wa 8 unahimiza kushukuru, unasukuma kuwaambia wengine, mstari wa 9 unachochea sifa, mstari wa 11 unatusukuma kumgeukia Mungu daima na mstari wa 12 unatuasa kukumbuka. Haya yote ni mambo muhimu ambayo sote tunapaswa kujaribu kuyafanya kila siku katika maisha yetu kwa sababu ya yale ambayo Mungu ametufanyia. Kusifu na kuwafundisha wengine kunarudiwa tena katika mstari wa 23-25 na katika mstari wa 29 tunahimizwa “kuleta sadaka” kwa Mungu. Kwa hiyo, ‘tunaleta nini kwa Mungu’? Ametupa mengi sana – ametupa uzima, ametupa Yesu, basi tunaleta nini kwa Mungu? Mambo yote ambayo Daudi ameorodhesha, lakini ni nini kingine tunaweza kutoa? Mungu hahitaji tulete chochote, kwa sababu kila kitu tulicho nacho ni cha Mungu, lakini anataka tumletee vitu ili tuonyeshe upendo wetu kwake. Anataka tutumie fursa za kusifu katika kila kipengele cha maisha yetu. Kwa hiyo, KILA kitu tunachofanya kinapaswa kuwa tunamtolea Mungu. Sifa za Daudi zimejaa heshima, kwa mfano, mstari wa 30; anaona viungo vyote vikimsifu Mungu, mstari wa 31-33 naye anasifu pia, mstari wa 35. Daudi analilia wokovu na tunapaswa kufanya hivyo pia, Daudi anakiri kwamba wokovu utakuwa katika ufalme na sisi pia tunapaswa kuwa tunamsifu Mungu kwa sababu ametuahidi ufalme ambapo tunaweza kumsifu milele, mstari wa 36. Tofauti na Daudi, watu wa Ezekieli 28 walikuwa na kiburi, Ezekieli 28 na Ezekieli 28 na 17. Walifikiri kwamba walikuwa na hekima, mstari wa 6, na mfalme alijiona kuwa “mungu”, mstari wa 9. Watu wa Tiro walipaswa kujua vizuri zaidi kwa sababu walijua kuhusu Mungu, watangulizi wao walikuwa wamemsaidia Sulemani kujenga hekalu na mistari 14-15 labda unatukumbusha jambo hili. Hili ndilo tatizo la kufikiri kwa wanadamu, kwa hiyo, heshima na sifa ya Mungu hutusaidia kubaki wanyenyekevu. Utajiri wa taifa la Tiro ulileta kiburi na majivuno na hatimaye dhambi, mstari wa 16 – onyo la wazi kwetu sasa jinsi tunavyoishi maisha yetu. Mwisho wa sura katika mstari wa 23, 24 na 26 unaonyesha lengo kuu la Mungu, yaani kwamba watu wote “watajua ya kuwa yeye ndiye Bwana”. Wagalatia 1 na 2 ni mfano mwingine wa watu ambao walipaswa kujua vizuri zaidi, katika kesi hii ndugu na dada zetu katika makanisa katika eneo la Galatia. Walikuwa wakirudi kwenye Sheria ya Musa baada ya kuona na kuona zawadi ya Yesu kutoka kwa Mungu, na Paulo alikuwa thabiti sana katika changamoto yake kwao, sura ya 1 mstari wa 6-9. Inaonekana kwamba Wakristo wa Kiyahudi walikuwa wakikataa mafundisho ya Paulo kwa sababu alikuwa akizingatia watu wa Mataifa na Paulo inabidi awakumbushe juu ya wito wake na Mungu, mstari wa 11-24. Huyu hakuwa Paulo anayetaka “kujionyesha”, alikuwa akijaribu tu kuwashawishi ndugu na dada kwamba alikuwa mtumishi wa kweli wa Yesu. Mungu hufanya kazi kwa njia hiyohiyo anaposhughulika na mtu yeyote na hahukumu kwa sura ya nje, sura ya 2 mstari wa 6, yeye daima anajua ni nini kimo moyoni na ni ipi nia halisi ya mwanadamu. Jambo moja ambalo lazima tufanye kila wakati ni kutoa changamoto kwa upendo tunapoona wengine wakifanya makosa kama vile Paulo alivyofanya wakati Petro alipokuwa akitenda vibaya, mstari wa 11-14, kuonyesha jinsi ilivyo muhimu kwamba sisi sote tujaribu kufuata kile ambacho Mungu anataka na pia kuwatia moyo wengine kufanya hivyo, wote wawili Paulo na Daudi walifanya hivyo, kwa sababu matokeo yanaweza kuwa mabaya, kama ilivyokuwa kwa watu wa Tiro. Mungu anataka tuwe katika ufalme; kwa hiyo, tunahitaji kumsifu na kumshukuru kwa hili kwa kumrudishia vitu. Pia, tunapaswa kuwa waangalifu tusirudi kwenye njia zetu za zamani, au njia za kibinadamu, za kufanya mambo katika kutembea kwetu kwa ufalme. Oktoba
Oktoba 3
Watu wa michezo walioelimika hufanya mazoezi na kujifunzia ili kulifikia lengo lao. Kwa mfano, Olimpiki, wote wamejitolea, na tulisikia hadithi nyingi za jinsi wanariadha walivyoenda kwenye mazoezi yao walipokuwa nyumbani wakati wa ugonjwa wa korona (UVIKO 19)! Ilinifanya nifikirie jinsi Paulo alivyokuwa na shauku ya kutaka “lengo” lake la kuwa katika ufalme na ni kiasi gani pia alitaka kuwasaidia wengine. Kujitolea sawa na Paulo kama alivyofanya katika kulifikia “lengo” lake, na pia kusaidia katika “lengo” letu, ni bora zaidi kuliko wakati wa utukufu wa wanariadha! Tunaposoma juu ya ufalme na sifa kuu ya Mungu haishangazi kwamba Paulo alikuwa na shauku juu ya imani yake! Lakini imani yetu inapaswa pia kujenga shauku ndani yetu! Tunapofikiria juu ya usomaji wetu leo na jinsi Paulo alivyojibu kwa nguvu, jiulize ni shauku kiasi gani tuliyo nayo kwa “lengo” la ufalme ulioahidiwa na jinsi tunavyosukumwa katika nia zetu. Kulikuwa na matatizo kadhaa katika makanisa ya Galatia – maelezo halisi ya masuala haya si muhimu, na labda hayatuhusu kikamilifu, lakini kanuni hakika zinatumika kwetu sasa – kanisa lilikuwa linachukua vipengele vya Sheria kama kitu muhimu zaidi kuliko Ukristo, walikuwa wanapendelea baadhi ya mitume kuliko wengine, walikuwa wakiwaruhusu wengine kuathiri mawazo yao na walikuwa wakihukumu kwa “mwonekano wa nje”. Walikuwa wamepoteza kuona kile ambacho Yesu alikuwa amewatendea na kupoteza dira ya neema iliyowaokoa! Kwa upande wao walikuwa wakijaribu kufanya mambo yao wenyewe, ambayo nadhani ndiyo maana ya “kudumisha Sheria” kwa ufanisi kwetu, na kwa hiyo Yesu “angelikuwa amekufa bure”! Ni shauku ya Paulo katika changamoto yake ambayo inapaswa kutusaidia kuona jinsi neema ya Mungu ilivyokuwa halisi kwake. Paulo alikuwa na wasiwasi sana kwamba walikuwa wamesahau hili hata alitumia lugha yenye nguvu na ya moja kwa moja, kwa mfano (Gal 1: 6…) (alishangaa), (Gal2: 6…) (hakuongeza chochote), (Gal3: 1…) (mpumbavu) na (Gal4: 9…) (kanuni dhaifu na mbaya) – huu ni upumbavu! “Enyi Wagalatia msio na akili!” lilikuwa ni jibu la Paulo kwa kusahau kwao neema, rehema, upendo, msamaha na kutegemea nguvu zao wenyewe. Tunasoma katika (Gal3:2-5…) kwamba anawafanya wafikiri kimantiki juu ya kile walichokuwa wakifanya. Hii inashangaza sana kwamba kanisa lilikuwa limejifunza kuhusu Yesu, wangeona jinsi tu kupitia kwake wangeweza kuokolewa, kupokea roho ya wokovu na kuona miujiza na bado walitaka kurudi kwenye Sheria na kisha kuonyesha “imani” yao kwa yale waliyofanya. Paulo kweli aliamini katika neema na msamaha wa Mungu na yenye shauku ya kutatua changamoto ya kanisa kwa sababu walikosa uhakika wote wa Yesu ambaye alitoa kila nyanja ya maisha yake kwa ajili yetu! Na tunapaswa kuwa na shauku kama hii hasa tunapofikiria ni kiasi gani Yesu anamaanisha kwetu. Imani yetu haipaswi kuwa ngumu, tumesoma katika (Wagalatia 3:6-9… & :13-14…) kwamba tunachohitaji kufanya ni kumtegemea Yesu – Ibrahimu hakuelewa yote haya katika wakati wake, hakuelewa jinsi Mungu angefanya, hangeweza kuona kabisa kile alichofanya kingeathiri chochote, lakini aliamini kwamba Mungu angefanya kile alichosema atafanya. Tunasoma katika (Wagalatia 3:22-25…) kwamba sisi sote kwa asili ni “wafungwa wa dhambi”, hatuna njia ya kutoroka zaidi ya kupitia kwa Yesu! Paulo anaweka wazi katika (Wagalatia 3:26-29…) kwamba kama mtu ye yote ana imani katika Yesu basi hao ni wana wa Mungu! Haijalishi sisi ni nani, sisi ni wa taifa gani, haijalishi tuko wapi – ikiwa sisi ni wa Kristo basi sisi ni warithi. Kujua hili kunapaswa kutufanya kuwa na shauku kama Paulo alivyokuwa – alikuwa akiwasihi ndugu na dada katika kanisa kutokata tamaa juu ya ahadi ya ajabu iliyotolewa kwa kurudi! Tunasoma katika (Wagalatia 4:1-7…) kwamba sisi ni watoto wa Mungu! Sisi ni watoto wa Mungu kwa sababu ya Yesu, kwa sababu ya imani yetu na imani yetu kwake. Na kuyaleta haya yote pamoja ili kufikiria jinsi tulivyo na kufikiria kile ambacho Yesu ametufanyia inaelezwa na Paulo katika (1Kor15:22-23…) kwamba katika Adamu (yaani binadamu) sisi sote tunakufa, lakini katika Kristo tutafanywa kuwa hai! Tutakuwa “hai” kikamilifu wakati Yesu atakaporudi, lakini pia tunapaswa kuwa hai na kujaa shauku sasa hivi kwa sababu ya kile kilichoahidiwa. Yote ni kwa sababu Mungu anatupenda na anataka tuwe watoto wake! Ni imani gani tuliyo nayo kuwa na shauku kama Paulo alivyokuwa na tunachohitaji kufanya ni kuamini na kubatizwa na kujaribu tuwezavyo kutii na kuwa tofauti na wale wanaotuzunguka ambao hawamkubali Yesu – mafundisho yenye nguvu ya Paulo juu ya hili liko katika (2Kor 6:17-18 …) ambapo anasema sisi ni “wana na binti” wa Mungu, lakini kwamba tunapaswa kujitenga na wengine kwa sababu ya hili. Kuwa “wana na binti” ni ajabu! Paulo alijali sana kuhusu mabadiliko ya moyo wa Wagalatia na hili linajitokeza katika barua yake – yeye ni mtupu sana, lakini shauku yake kwa Mungu na Yesu na ahadi na upendo kwao inang’aa. Paulo alikuwa na shauku sana juu ya wokovu katika Yesu, alizingatia sana ufalme na kuwatia moyo ndugu na dada zake kuzingatia tu neema na rehema pia na kuimarisha imani yao kwamba alielekeza juhudi zake zote katika kuwatia moyo wengine! Kwa hiyo, tuwe na shauku sawa na Paulo kwa sababu ya ahadi nzuri ajabu ambayo imetolewa kwa sisi sote, ikiwa tutaendelea kuonyesha imani yetu katika Yesu. Mkate na divai ni fursa kwetu kutafakari kile ambacho kina maana zaidi kwetu katika maisha yetu! Je, tuna shauku kiasi gani katika kuamini kile tunachoamini? Je, tuna shauku kiasi gani katika kuzungumza na wengine kuhusu imani yetu? Tuna shauku iliyoje katika kumshukuru na kumsifu Mungu na Yesu kwa yale ambayo tumetendewa! Sasa tutafikiri juu ya hili katika kuumega mkate na kunywa divai. Oktoba
Oktoba 4
Tunaona mawazo mazuri ya kuyatendea kazi katika mada ya iliyo katika usomaji wa leo ambayo sote tunaweza kujifunza ili kuyatekeleza katika maisha yetu ya kila siku. Kuanzia katika 1Nyakati 18 na 19 tuna muhtasari wa mafanikio ya kijeshi ya Daudi wakati ufalme wa Israeli ulipokuwa ukianzishwa. Ni dhahiri kwamba Mungu alikuwa pamoja na Daudi katika kazi hii yote wakati huo, 18 mstari wa 6. Lakini ilikuwa wazi vilevile kwamba Daudi alikuwa na mtazamo sahihi wakati huu na tunapaswa kuwa na mtazamo huo pia. Daudi alichukua ngao zote za dhahabu ambazo alizichukua katika vita na Hadadezeri hadi Yerusalemu, mstari wa 7. Sababu ya hii ni katika mstari wa 11 – aliweka wakfu kila kitu alichokamata kwa Mungu na kwa kazi ya Mungu. Shaba iliyotekwa ilitumika hekaluni, mstari wa 8. Kwa hiyo, Daudi hapa anatuwekea mfano mzuri wa kufuata kwa kuwa alimtanguliza Mungu siku zote, hakujichukulia chochote kati ya vitu hivi ili kujitajirisha – kila kitu kilitolewa kwa Mungu. Katika haya yote Daudi alionyesha mtazamo sahihi. Hili lilikuwa kweli pia kwa jinsi alivyoshughulika na watu, mstari wa 14, hakuwa na ubinafsi na alifanya mambo yaliyo sawa na ya haki kwa ajili ya watu. Hivi ndivyo tunavyopaswa kuwa katika kushughulika na ndugu na dada zetu, hatupaswi kutumia Ukristo wetu kupata utajiri, au mamlaka au kwa faida yoyote ya binafsi. Pia, sote tunapaswa kufanya mambo yanayofaa kwa ajili ya ndugu na dada zetu wote, si kuwasaidia marafiki na familia zetu pekee! Kwa sababu Daudi alikuwa na mtazamo sahihi, Mungu alimpa Daudi “ushindi”, mstari wa 13. Mfano mzuri wa Daudi pia uliwashawishi wengine, kwa mfano, Yoabu alimweka Mungu kwanza alipoenda kupigana na Washami (Waaramu) kwa sababu walikataa matendo ya amani ya Daudi, mstari wa 13, Yoabu aliruhusu mapenzi ya Mungu yafanyike. Kwa sababu Daudi alifanya mambo yaliyo sawa na alikuwa na mtazamo sahihi wa kimungu alikuwa na amani wakati huu na adui zake wote walitiishwa. Somo kwetu liko wazi, ikiwa tunataka amani katika nyumba zetu na Iklezia, sisi pia tusiwe wabinafsi na tunapaswa kumtanguliza Mungu na ndugu zetu. Mtazamo ulio kinyume na hili unaonyeshwa katika Ezekieli 30. Wamisri walikuwa na kiburi na ubinafsi, hawakuweza kutegemewa kusaidia (tuliona katika Ezekieli 29:6-7, ambapo hawakuwasaidia watu wa Israeli katika mahitaji yao; pia tuliona kwamba walichukua vitu ambavyo Mungu alitoa kuwa vyao wenyewe, mstari wa 3 na 9). Kiburi chao kinathibitishwa katika sura ya 30 mstari wa 6 na 18. Majivuno daima hutokana na matendo ya ubinafsi na kuishia kwa watu kufikiri kwamba wao ni bora kuliko wengine karibu nao – hii sivyo Mungu anavyotaka. Mungu anataka watu wote watambue kwamba yeye ni Bwana, mstari wa 8, 19, 25 na 26, pale tu tunapofanya hivyo ndipo tunapoonyesha mtazamo unaofaa katika kutoa kila kitu kwa Mungu na daima kufanya yaliyo sawa kwa ajili ya ndugu na dada zetu. Mafarao walikuwa na kiburi, walijiamini na waliamini kuwa wao ni miungu. Mungu huwaangusha wale wote wenye kiburi na wabinafsi, mstari wa 20-23. Tuna ujumbe na somo sawa kabisa katika Wagalatia 5 mstari wa 19-21, hizi zote ni sifa za watu wenye kiburi, wenye ubinafsi na ni wazi kwamba watu “wanaoishi hivi” hawatakuwa katika ufalme. Wale watakaokuwa katika ufalme ni wale wanaotoa kila kitu kwa Mungu na kuwafikiria wengine mbele yao wenyewe, mstari wa 22-23. Mtazamo sahihi umefupishwa katika mstari wa 14, “mpende jirani yako kama nafsi yako” – hivi ndivyo Daudi alivyofanya, ingawa alikuwa mfalme! Paulo anasema kwamba tuna “uhuru” katika Kristo, mstari wa 1, ikiwa tutatumia vibaya uhuru huu kwa kuwa wabinafsi basi hatuko huru. Hatupaswi “kuiingiza asili yetu ya dhambi”, mstari wa 13, hatupaswi kulenga faida yoyote ya kibinafsi! Imani inaonyeshwa kwa njia ya upendo, mstari wa 6, kwa hivyo tusipoonyesha upendo, kama Daudi alivyofanya na kwa hakika kama Yesu alivyofanya, hatutaonekana kuwa waaminifu – ni rahisi hivyo. Faida ya kibinafsi na ubinafsi bila toba husababisha kifo; kupenda na kutanguliza wengine, kuwa na Mungu, kunaleta maisha. Ni chaguo letu! Jinsi tunavyoishi sasa huamua maisha yetu ya baadaye. Tunapaswa pia kupinga jaribu la kujiruhusu “matendo ya ubinafsi” kidogo, kwa sababu mambo madogo yanaishia kuwa makubwa, hii ni picha ya chachu ndogo inayofanya kazi kupitia unga, mstari wa 9. Ikiwa tutaanza kuwa wabinafsi, basi tutakuwa na ubinafsi zaidi na wengine watafuata uongozi wetu na matokeo yake ni majanga. Ujumbe huohuo uko katika Wagalatia 6 mstari wa 1-3 – kuwa mwangalifu ni ujumbe, usijivune, lakini kwa upendo na upole uwarudishe wale waliotenda dhambi. Inatubidi “kujichunguza” wenyewe, mstari wa 4, na kuuliza “je, tunafanana na Yesu?”, kama sivyo, tunakosea. Daudi aliwasaidia watu wake na kuweka mifano mizuri, tunapaswa kufanya hivyo pia, mstari wa 5. Na Paulo anatwambia tusiwe “wadanganyifu” au ubinafsi kwa sababu Mungu anajua, mstari wa 7-8, hatupaswi kufanya chochote kwa faida binafsi – kufanya hivyo mwisho wake ni kifo. Badala yake tunapaswa kumpendeza Mungu na hii tu ndiyo inaleta uzima. Hivi ndivyo Daudi alivyofanya, aliweka wakfu kwa Mungu na kila wakati aliwafikiria watu kwanza. Kwa hiyo, somo liko wazi kwetu – lazima tufanye vivyo hivyo – ubinafsi na kiburi havifanyi kazi, ikiwa tunataka maisha tunapaswa kumweka Mungu na wengine kwanza! Mafundisho ya Biblia yako wazi, mstari wa 9-10. Sote tunaelewa mavuno ya chakula ili somo liwe rahisi kueleweka – kile tunachopanda tunavuna, hivyo jinsi tunavyotenda sasa huukilia kile kitakachotokea kwetu wakati Yesu atakaporudi. Ujumbe katika Wagalatia sio kurudi kwenye njia za zamani za kibinadamu, watashindwa. Badala yake, tunahitaji kuendelea katika njia za kimungu. Oktoba
Oktoba 5
Hadi sasa katika 1Nyakati Daudi ameendelea kuwa mcha Mungu, na daima ametuachia mifano mizuri kwa wengine na tumekuwa na kielelezo kizuri cha kufuata. Hata hivyo, katika sura ya 20 na 21 tunaona baadhi ya makosa ya Daudi. Tunaweza pia kuchukua masomo kutoka katika mambo haya na kuona jinsi Daudi alivyofanya kutatua makosa aliyoyafanya – tunafanya makosa, lakini ikiwa tuna moyo sawa na Daudi tunaweza kusamehewa pia. Sura ya 20 mstari wa 1 inadokeza kwamba huu ndio wakati ambapo Daudi alilala na Bathsheba na kumuua mumewe – tulifikiri kuhusu hili katika mawazo ya 2Samweli 11 na tuliona kwamba kulikuwa na athari zilizotokana na matendo yake. Sura ya 21 inatwambia juu ya matokeo ya Daudi kuhesabu jeshi lake, ilikuwa ni kiburi cha kibinadamu ambacho kilimfanya ahesabu, mstari wa 1-2. Neno “shetani” kwa urahisi linamaanisha “adui”, katika sura inayofanana katika 2Samweli 24 tunasoma kwamba ni Mungu ambaye alikuwa “adui”, kwa hiyo, inawezekana kwamba Daudi na watu wake walikuwa wakijisifu juu ya mafanikio yao ya kijeshi na mtu fulani alipendekeza kwa Daudi kwamba alihesabu jeshi. Daudi alionyesha udhaifu wa kutompa Mungu sifa kwa ajili ya mafanikio yake yote, lakini hapo awali alikuwa amewashawishi wengine kwa wema, Yoabu, kwa mfano, alijaribu kumwondolea Daudi kosa hili na hata ingawa aliishia kumtii Daudi, bado alimdharau Daudi kwa kutowahesabu Walawi na Benyamini, mstari wa 3 na 6. Yoabu alionyesha kwamba alikuwa katika ushirika zaidi na Mungu. Katika hali hii pia kwamba Daudi anapaswa vivyo hivyo. Mathalani, kupendana na pia kusikilizana pale makosa yanapofanywa. Mungu hakufurahishwa na hali ambayo Daudi alikuwa ameitengeneza, mstari wa 7, na Daudi alitambua hili na kutambua kosa lake, mstari wa 8. Unyenyekevu wa mara moja wa Daudi mara tu alipotambua makosa yake ni jambo ambalo sisi sote tunahitaji kujifunza, hakuna hata mmoja wetu ambaye hana dhambi na mkamilifu, lakini tunapofanya makosa na dhambi tunapaswa kuwa na unyenyekevu wa kukubali hili na kutubu. Kama kawaida kuna matokeo ya dhambi, katika kesi ya Daudi watu 70,000 walikufa kwa tauni, mstari wa 14; Daudi alipaswa kulipa yeye mwenyewe, mstari wa 25-26 na Daudi hangeweza kufanya kile ambacho angefanya kwa kawaida kutoa dhabihu, mstari wa 30. Tunapaswa kukumbuka pia kwamba tunapotenda dhambi kuna matokeo – wengine wanateseka, kuna gharama binafsi kwetu na ibada yetu inateseka pia. Hata hivyo, tukitubu ipasavyo kuna msamaha. Daudi anaonyesha utauwa wake kwa kulikubali kosa lake mara moja na kumruhusu Mungu kuwa kiongozi katika maisha yake, mstari wa 13, fundisho pia kwetu, yaani, tunapotenda dhambi hatupaswi kufanya mambo kuwa mabaya zaidi kwa kuwahusisha wengine, labda kwa kufunika dhambi zetu, bali tunapaswa kukubali uamuzi wowote uliopo kutoka kwa Mungu. Katika kisa hiki Mungu alionyesha rehema na kusimamisha adhabu, mstari wa 15. Daudi alikubali kuwajibika kwa ajili ya dhambi, bila kujali ni nani aliyekuwa adui yake, mstari wa 17, alitii, mstari wa 19 na alisisitiza kwamba alilipa gharama, mstari wa 24. Kwa sababu Daudi alichukua jukumu na alitubu kwa unyenyekevu. Mungu alisikia maombi yake, mstari wa 26. Somo lingine pia kwa unyenyekevu kwa ajili yetu na kutubu dhambi zetu. Ezekieli 31 ni unabii wa uharibifu wa Misri ambao unafananishwa na uharibifu wa Ashuru na unaonyesha kile kiburi, ambacho ni kinyume kabisa na unyenyekevu, hili nalo lina athari zake. Picha, au mfano huu, unaonyesha mti mkubwa sana wenye nguvu, mwerezi, unaowakilisha Ashuru, mstari wa 3, ulikuwa imara na nguvu na mataifa yote yamejikinga chini yake, lakini ulikuwa na kiburi, 10 Mungu wa jeuri na kiburi. Mstari wa 15, mataifa mengine hayakuja tena kwake kupata hifadhi, mstari wa 16-17. Mungu alisema vivyo hivyo vitatokea kwa Misri kwa sababu kama vile Ashuru, Misri pia ilivyokuwa na kiburi, mstari wa 18. Majivuno huja kabla ya anguko, yalimpata Daudi, yalitokea kwa Ashuru, yalitokea Misri na hata kwetu yanatokea. Kiburi cha Daudi haraka sana kiligeuka kuwa unyenyekevu na ni kwa unyenyekevu tunasoma Waefeso 1 na 2. Sura ya 1 mstari wa 3-14 ina maneno ya kutuinua sana – inatuambia kwamba “tumechaguliwa”, “tumefanywa kuwa wana (wa Mungu)”, tumeonyeshwa “neema ya utukufu” ambayo inatupa “neema ya utukufu”, ambayo “inatupa neema ya utukufu” kwa Mungu. ufalme, “anatuhakikishia” urithi wetu – yote haya ni kwa sababu ya Yesu. Paulo anashangazwa na ujuzi huu na tunapaswa kushangaa na kushukuru pia, mstari wa 15-16. Paulo anawaombea ndugu na dada hapa ili wawe na “hekima” na “kumjua Mungu zaidi”, ili “watie nuru” na “kuamini”, mstari wa 17-19, na tunapaswa kuomba kwa ajili ya mambo haya pia ili tuweze kuonyesha ujuzi huu na neema katika maisha yetu, sura ya 2 mstari wa 10. Tunakubali kwamba tulikuwa “wafu” 1, kwa sababu sisi ni “wafu” katika dhambi zetu, lakini sisi ni “wafu” katika dhambi za Mungu, lakini tunaishi katika dhambi zetu, mstari wa 4-5. Pia, tuna uhakika kwamba “tumeinuliwa” pamoja na Yesu, mstari wa 6-7, ikimaanisha kwamba Yesu atakaporudi na sisi tukiwa waaminifu-sisi pia tutafanywa kutokufa na kuwa katika ufalme na kupata neema kamili ya Mungu! Tuna ahadi hizi zote (ambazo ni ni kubwa ajabu kwa sababu hakuna kitu ambacho tumefanya ili kuzipata) kwa sababu zawadi imetolewa kwa neema, mstari wa 8-9. Hivyo, hakuna hata mmoja wetu anayeweza “kujisifu”, au kujivunia, kwamba tumepata nafasi katika ufalme. Hata hivyo, tunahitaji kuakisi neema hii katika maisha yetu ya kila siku, la sivyo Yesu na Mungu hawaishi ndani yetu, mstari wa 22. Mstari wa 11 hadi 22 unaonyesha kwamba sisi ni “wamoja katika Kristo” na huu ni upendeleo na hali ya kunyenyekea, hasa tunapokumbuka” kwamba sisi ni wenye dhambi na tunaendelea kufanya makosa. Kuwa mmoja katika Kristo huja na majukumu na baadaye katika Waefeso, Paulo anatukumbusha tena kuhusu majukumu hayo ni yepi. Unyenyekevu ndio sifa kuu kwetu katika maisha yetu ya kila siku, daima kiburi kitashindwa. Oktoba
Oktoba 6
1 Nyakati 22 … aliye hodari machoni pa Mungu … au aliye hodari machoni pa wanadamu? Tunaona katika mstari 8 sababu Bwana hakumtaka Daudi ajenge hekalu. “Wewe hutajenga nyumba kwa JINA LANGU, kwa sababu umemwaga damu nyingi juu ya ardhi mbele yangu.” Tunaweza kukumbuka kwamba mara nyingi sana Daudi alikuwa akifanya mapenzi ya Mungu kwa kumwaga damu ya adui zake. Nyakati ambazo Daudi hakuwa na ufahamu wa Mungu, na kujiona kama “mtu hodari mbele ya wanadamu” basi alitumia vibaya mamlaka aliyopewa na Mungu na kufanya uzinzi, mauaji, udanganyifu na kumkana Mungu Wake. Kumbuka, Daudi alisamehewa. Ikiwa Mungu alikuwa “akimwadhibu” Daudi, basi ilikuwa ni “adhabu” ambayo ilikusudiwa kuwa chanya; Daudi alipewa nafasi ya kuhudumu, kutoa na kusaidia ujenzi wa hekalu “kwa ajili ya jina la Bwana”. Kama MTUMISHI aliyejitolea na mwenye shauku, Daudi angeonekana kuwa hodari machoni pa Mungu, kwa kuwa katika jukumu hilo; alikuwa na roho inayofaa… na sisi pia tunapaswa kuwa kama Kristo. “Mtazamo wako unapaswa kuwa sawa na ule wa Kristo Yesu… tu, lakini muhimu zaidi ni maneno ya kutia moyo mataifa jirani yangehusika,” miti ya mierezi kutoka Tiro na Sidoni, “wageni” wote wangefanya kazi pamoja kutengeneza hekalu tukufu. Na wakati wakifanya hivyo, muhimu zaidi, wangeweza kujifunza mambo yanayomhusu Mungu wa Israeli na mapenzi yake kwa wanadamu WOTE (Mstari 7-6). na mapenzi yote mawili yatatimizwa na mwana mteule wa Mungu wa Daudi: Sulemani… “Jina lake litakuwa Sulemani, nami nitawapa Israeli amani na utulivu katika ufalme wake. Yeye ndiye atakayejenga nyumba KWA JINA LANGU…(mstari 9-10). Akiwa na imani katika maneno ya Daudi na ahadi za Mungu, Sulemani alipaswa kuweka imani hiyo katika matendo, akijua kwamba akiendelea katika roho ya imani na utii Bwana atakuwa pamoja naye. Vivyo hivyo, Daudi alizungumza na viongozi “Je! Bwana, Mungu wenu, si pamoja nanyi? Kuna masomo mengi sana katika sura hii. NA tunamwona mwana mteule wa Daudi na jukumu lake kama mtumishi kwa mapenzi ya Mungu kuwaleta watu kwake, ili wapate kumjua Mungu na kumpa utukufu unaostahili Jina lake. Na hilo ndilo jukumu letu sote… yaani kuwaleta watu kwa Mungu mmoja na wao kupata amani naye. Ezekieli 32: Ijapokuwa Wamisri kwa kiburi walifikiri kwamba wao, tofauti na Yuda, hawangeanguka kwa majeshi ya Babeli, hatimaye wangepatwa na hatima sawa na wakazi wa Yerusalemu. Maneno ya Bwana yalirekodiwa kabla ya tukio ili mataifa yote yapate kujua kwamba Bwana ndiye Mungu mmoja wa kweli anayetawala katika mataifa ya wanadamu (na bado anatawala!). Kuna mada nyingi zinazorudiwa katika sura hii. Farao / Misri na umati wake wametajwa mara 7. Inaweza kuonekana kuwa Misri na mataifa mengine yaliyotajwa yaliweka imani yao katika “nguvu” zao “umati” wao … umati huu unaweza kuchukuliwa kuwa hodari na wanadamu … lakini sio machoni pa Mungu. Wasiotahiriwa (watu wasio na uhusiano wa agano na Mungu) wote wangekufa, na walikuwa wamekusudiwa kwenda kaburini. Hii ndiyo hatima ya wanadamu wote ambao hawajaitikia ujumbe wa wokovu unaotolewa na Mungu kupitia maisha ya dhabihu ya Mwanawe. Wakolosai 1:11; “Katika Kristo ninyi nanyi mlitahiriwa, kwa kuondoshwa utu wa dhambi; mkizikwa pamoja naye katika ubatizo, mkafufuliwa pamoja naye kwa kuamini kwenu uweza wa Mungu aliyemfufua katika wafu; mlipokuwa wafu kwa sababu ya dhambi zenu na kutokutahiriwa kwa asili yenu ya dhambi, Mungu aliwafanya hai pamoja na Kristo, naye alitusamehe dhambi zetu zote.” Waefeso 3 +4 ..neema, karama, na upendo kutoka kwa Mungu… na mwitikio wetu. Barua kwa Waefeso inaanza kwa Paulo kuwainua Waefeso (na sisi) kwa kutwambia kuhusu baraka (karama) za ajabu ambazo Mungu aliwaletea kupitia mpango wake katika Kristo. Lakini je, baraka hizi huleta matunda gani?… IKITAMBUWA KWELI zinaleta shukrani, upendo na unyenyekevu wa ajabu wa kufariji. Kwa roho hiyo tutachagua kutumikia kwa hiari, kutoa, kupenda, kusamehe ….kulipa utukufu jina Lake. Injili, kwa Paulo (na sisi), daima inasisimua.. inapozungumza kuhusu mapenzi ya Mungu kwa kina sana na kuleta njia mpya ya kufikiri na kuishi. Lakini, wakati huo, ilikuwa inasisimua. Siri ya Kristo ilikuwa imefunuliwa SASA (ilikuwapo tangu mwanzo … ilikuwa katika neno la Mungu tangu mwanzo, na ikiwa mtu alitazama nyuma angeweza kuiona) lakini kile kilichokuwapo hakikufunuliwa hadi Kristo alipozaliwa, kuishi, kufa na kufufuka … na kutangazwa kwa Wayahudi na Mataifa. Hiki ndicho kilichokuwa kikitokea wakati ule katika mpango wa Mungu! Kupitia injili hiyo Mataifa (kwa mapenzi ya Mungu) walikuwa warithi PAMOJA na Israeli, viungo vilivyo PAMOJA vya mwili mmoja, na kushiriki PAMOJA katika ahadi kupitia Yesu Kristo. Licha ya baraka hizo zote, Paulo anasali kwamba Waefeso waendelee kuwa “WAMOJA” na Bwana, na huo “Umoja” uendelee kukua. “Naomba muimarishwe kwa nguvu kwa Roho wake katika utu wenu wa ndani, ili Kristo akae mioyoni mwenu kwa imani.” Na kujua (kwa undani) ukubwa wa upendo wa Kristo unaopita ujuzi.. na kujazwa kwa kipimo cha utimilifu wote wa Mungu. Wito wa juu! Tuishije? Sura 4:1.. “Ishi maisha yanayostahili wito uliopokea (ukumbusho uko katika sura ya 1). “Iweni wanyenyekevu kabisa na wapole; kuweni na subira, .. katika upendo. Fanya kila juhudi kuudumisha umoja wa roho..”. Ingawa kuna tofauti katika kanisa, katika kanisa la kweli kuna maeneo makubwa ya umoja. Paulo anataja 7 kati yao MWILI MMOJA: Katika Kristo, Wayahudi na Wamataifa (sisi) ni “mtu mmoja mpya” aliyepatanishwa na Mungu katika “mwili mmoja” kwa njia ya msalaba wa Kristo. TUMAINI: mwenye mapenzi ya Mungu MMOJA: “Yesu ni Bwana” 1Kor 12:3: “Wokovu haupatikani kwa mtu mwingine yeyote (isipokuwa Yesu). “UBATIZO MMOJA: tazama jinsi ubatizo ulivyo muhimu Baba na Mwanawe, Yesu Kristo. Tunaandika haya ili furaha yenu ikamilike” 1 Yoh. 1:3-4. Oktoba
Oktoba 7
Daudi alionyesha maandalizi ya kina kwa ajili ya shirika na huduma katika hekalu la Mungu katika 1 Mambo ya Nyakati 23. Amejifunza kutokana na uzoefu wa maisha yake, amejifunza kutokana na makosa na dhambi zake, na sasa amefikia ukomavu ambapo Mungu ni wa kwanza katika kila kitu. Hivi ndivyo tunavyopaswa kuwa, na masomo yote ya leo yanatuonyesha wajibu wetu tulionao baada ya kuonyeshwa neema. Siku zote kuna kazi ya kufanya katika utumishi wa Mungu. Kwa mfano, Walawi walitumia kubeba hema na vitu vya ibada wakati watu walipokuwa wakizunguka jangwani na Musa, mstari wa 26. Hata hivyo, huduma yao haikomi wakati maskani inaposhindwa kuendelea, na hekalu linajengwa – badala yake kazi yao imebadilika, mstari wa 28-31. Yote ni utumishi kwa Mungu tukifanya mabadiliko hayo tukiwa na nia inayofaa, na kwa kumtanguliza Mungu, na kuziheshimu kanuni zake. Katika Ezekieli 33 kuna kanuni nyingine ambayo tunaweza kuzifuata. Ezekieli alielezewa kuwa “mlinzi”, mstari wa 7. Wajibu wa “mlinzi” ulikuwa ni kuangalia kwa wavamizi wowote waliokuwa wakiitisha nchi na kutoa onyo kwa kupiga tarumbeta ikiwa shambulio linakuja. Onyo hili liliwapa watu muda wa kujiandaa, na ilikuwa kazi ya kuwajibika sana. Ikiwa mlinzi alitoa onyo na hakuna aliyeitikia basi alikuwa bado ametimiza wajibu wake; lakini kama hakutoa onyo basi alikuwa ameshindwa kutimiza wajibu wake, mstari wa 1-6. Mlinzi ambaye hakutoa onyo atawajibika kwa uharibifu utakaofanywa kwa nchi na watu wake. Mungu alimwambia Ezekieli hasa jinsi mfano huu ulivyomhusu yeye, mstari wa 8-9. Kanuni hii inatumika sana kwetu pia – tunajua kwamba Yesu atarudi, tunajua kwamba Mungu atawaadhibu wale ambao hawamtazami na kumngojea Yesu. Kwa hiyo, tuna jukumu la kuwafundisha wengine. Hivyo, sisi ni walinzi kama Ezekieli. Mungu hafurahii kifo cha waovu, mstari wa 11 , anataka watu wabadili “njia zao mbaya” na ametupa mamlaka ya kuwahubiria wanadamu wote ujumbe huu mzuri. Neema na msamaha wa Mungu ni wa ajabu kwa sababu hamzuii mtu yeyote kupata msamaha, anachoomba ni kwamba tutubu, mstari wa 14-16. Hii ni faraja kubwa kwetu kwa sababu tunajua kwamba tunatenda dhambi, ilikuwa ni faraja kubwa kwa Daudi kwa sababu alitubu na kusamehewa baada ya dhambi zake. Angalia hapa ingawa majukumu yanayokuja na toba, inatubidi kurudisha kile “tulichoahidi”; tunapaswa kurudisha kile “tulichoiba” na tunapaswa kujaribu kuacha dhambi. Tuna wajibu wa kuendelea kutumikia, hatuwezi kusema kwamba nilikuwa “mwanzilishi” katika CBM au hapo awali nimefanya mambo mengi mazuri kwa ajili ya Mungu. Kwa hiyo, sasa ninaweza kustarehe na kufanya kile ninachotaka kufanya, mstari wa 13. Yesu atakaporudi au tunapokufa kabla hajarudi tutahukumiwa kama tulivyokuwa wakati huo, kwamba ni wazuri au wabaya, mstari wa 17-20. Hii ni faraja na kwa upande mwingine ni onyo. Mungu hatarajii tuwe wakamilifu, lakini anatazamia tujaribu kuwa wamoja pamoja naye. Si vizuri kuja tu kusikiliza neno la Mungu na kisha kutofanya chochote kwa maarifa ambayo inatupa, ni kupoteza muda na haitasaidia kuufikia wokovu wetu, tunaambiwa hivi katika Yakobo 1. Lakini pia tunaambiwa hivi katika Ezekieli 33:30-32. Tunapuuza neno la Mungu, ni hasara kwetu kwa sababu tunajua ni la ukweli. Kuna mfano wa jinsi neno la Mungu lilivyo kweli katika mstari wa 22. Ezekieli sasa aliweza kusema kila wakati; Mungu alikuwa ametabiri kwamba angeweza kusema wakati wote ambapo Yerusalemu ilikuwa imeanguka, Ezekieli 24:25-27. Kwa hiyo, huo ulikuwa uthibitisho kwamba kile ambacho mtu huyo alimwambia kilikuwa ni kweli, mstari wa 21. Ezekieli hakuwa na uwezo wa kusema, zaidi ya kurudia yale ambayo Mungu aliyasema, tangu sura ya 3 mstari wa 25-27 . Hivyo, kwa sababu tunajua neno la Mungu ni kweli, kama Wakristo, tunapaswa kuwa “waigaji wa Mungu”, Waefeso 5 mstari wa 1-2, na pia tunapaswa “kuishi maisha ya upendo”. Kwa sababu ya neema ambayo Mungu ametuonyesha (Waefeso 1 na 2), kwa sababu sisi ni wamoja katika Kristo, (Waefeso 3 na 4) inatupasa sasa kuonyesha shukrani na upendo wetu, si kwa sababu inatubidi, bali kwa sababu tunataka kuwa kama Mungu. Daudi alitaka kutumika, vivyo hivyo Ezekieli, na sisi pia. Katika sura hizi 2 za mwisho za Waefeso tuna mifano zaidi ya jinsi tunapaswa kutumikia pamoja na kuandaa na kufundisha wengine. Mstari wa 3-4 unakazia uasherati, uchafu, pupa, uchafu, mazungumzo ya kipumbavu na mzaha usio na adabu kuwa ni mambo ambayo hatupaswi kuyafanya. Haya yanashughulikia takribani mambo yote yaliyo kinyume na Mungu – “dokezo” la uasherati hufunika mawazo, mambo tunayotazama ambayo ni ya ngono, kuwatamani wengine, kutoa maoni, kutazama mambo kwenye mtandao au magazeti, kutazama sinema safarini, n.k. Uchafu unafunika mambo mengi ambayo si ya kimungu na pengine tunaweza kuuliza “je Yesu angekuwa akifanya hivi”; ikiwa jibu ni “hapana”, basi sisi pia hatupaswi! Uchoyo hufunika mambo kama vile kuchukua vitu ambavyo si vyetu, kutunga hadithi ili kupata usaidizi, kupandisha gharama, kuweka mabadiliko, kutoshiriki n.k. Matusi, mazungumzo ya kipumbavu na utani mbaya, yangekuwa mambo ambayo Yesu hangeyasema. Haya yote tunapaswa kuyaepuka. Kama Paulo anavyosema, tunapaswa kuwa na “shukrani” kwa yale ambayo Mungu ametupa. Ni muhimu kwamba tujaribu kuepuka haya kwa sababu matokeo yake ni makali, mstari wa 5-7. Asante Mungu kwa kuwa tunayo nafasi ya kutubu! Tunapaswa kuwa makini na watu tunaochanganyika nao kwa sababu ni rahisi kufananishwa na wasiomcha Mungu tukichanganyika nao. Badala yake tuchanganye na wacha Mungu maana tutaweza kujifunza kutoka kwa wenzetu na kuwa “waigaji wa Mungu” walio bora zaidi. Katika mstari wa 8-14, “giza” linaeleza wale wasiomcha Mungu. Kuna masomo zaidi ya kufuata, mstari wa 15-20, msilewe, badala yake tusome biblia pamoja, kuimba nyimbo na kusifu kutoka moyoni na kushukuru. Kutoa shukrani kwa Mungu na kuwa na shangwe kunaonyesha unyenyekevu na mtazamo unaofaa na hutusaidia tusifanye mambo yasiyo ya kimungu. Kanuni kubwa inakuja kabla ya masomo zaidi katika maisha ya kila siku katika Waefeso 5 na 6, hii ni sura ya 5 mstari wa 21. Tunapaswa “kunyenyekea” kwa kila mmoja kwa “kumcha Kristo”, tunapaswa kutendeana vizuri kuliko sisi wenyewe tunavyojitendea. Hatupaswi kufikiri kwamba sisi ni bora kuliko wengine na tunapaswa kukumbuka kwamba hakuna uongozi katika kanisa – sisi sote ni watumishi wa neema na wenye dhambi. Waefeso 5 mstari wa 22-33 inatuonyesha waume (na wanaume) na wake (na wanawake) wanavyowakilisha. Yaani, mwanamume anamwakilisha Yesu na mwanamke anawakilisha kanisa. Huu ni mfano wa maisha ya kila siku ili kutukumbusha upendo ambao Yesu alituonyesha na jinsi kanisa (sisi) lilivyomjibu Yesu kwa upendo. Hii haisemi kwamba mume au mwanamume ndiye bosi wa mke au mwanamke, ni juu ya upendo na utunzaji na huruma na kusaidiana, ni juu ya heshima na huduma, ni juu ya “kumwiga Mungu”. Kwa hiyo, ndugu, tunamwakilisha Yesu, dada mnawakilisha kanisa na picha hii (mfano) inatuonyesha upendo. Hisia hizo hizo ziko katika Waefeso 6 mstari wa 1-4 , watoto watawatii wazazi ikiwa wataona wazazi wakimwiga Mungu na kuonyesha upendo; wazazi watawafundisha watoto kuhusu Mungu na Yesu kwa sababu wanawapenda sana hivi kwamba wanataka wao pia waokolewe. Watumwa (wafanyakazi) na mabwana (wasimamizi wa biashara) pia wanahitaji kupendana na kuheshimiana, mstari wa 5-9, kufanya kila kitu kwa uaminifu, kana kwamba unamfanyia Yesu kazi au kama Yesu alikuwa anafanya kazi kwa ajili yako – tunaweza kutumia kanuni hiyohiyo kwa miundo yetu ya CBM. Pia, katika namna ambavyo sote tunavyoshughulika na kila mmoja wetu katika majukumu mbalimbali tuliyonayo. Kuna masomo mengi zaidi ya kiroho katika mstari wa 10-17 kwa kutumia picha ya askari na kuitumia kwa jinsi tunavyojiandaa kwa ajili ya huduma (tutaacha hili hadi wakati mwingine!). Sisi sote tunajitahidi kuwa waigaji wa Mungu, sisi sote tunajitahidi kuwa kama Yesu (ambaye alikuwa mwigaji bora wa Mungu). Kwa hiyo, tunahitaji daima kuomba, mstari wa 18. Daudi, Ezekieli na Paulo walikuwa na tamaa ya kuokoa wengine, hivyo walifuata kile ambacho Mungu alitaka na walijaribu kuwafundisha wengine kuhusu Mungu na neema ya Yesu na jinsi ya kuitikia, mstari wa 23-24: “Amani kwa Mungu Baba na Yesu Kristo pamoja na dada wote wanaompenda Bwana wetu Yesu Kristo kwa upendo usio na mwisho.” Tunaonyesha upendo wetu “usioweza kufa” kwa jinsi tunavyotenda. Oktoba
Oktoba 8
Katika 1Nyakati 24 na 25 tunaendelea na maelezo ya nani alifanya nini katika utumishi wa Mungu kama ambayo Daudi alifanya maandalizi kwa ajili ya kujenga hekalu na ibada kufanyika huko. Daudi alitamani sana kuhakikisha kwamba Walawi, ambao walikuwa wamechaguliwa na Mungu kusimamia mambo yote yanayohusiana na ibada, walitimiza kazi hiyo. Daudi kutumia kura katika sura ya 24 mstari wa 5 na 31 na kwa waimbaji katika sura ya 25 mstari wa 8, ni kuruhusiwa kwa Mungu kuongoza uchaguzi. Kwa hiyo, Daudi alitaka sana uchaguzi wa Mungu ushinde katika ibada. Ni wazi kwamba Walawi walikuwa na mamlaka muhimu katika kupanga hasa ibada lakini waimbaji walikuwa na mamlaka ya kuwaongoza watu katika ibada kwa kuwafundisha, kumshukuru na kumsifu Mungu kupitia muziki, sura ya 25 mstari wa 3 na kumwinua Mungu katika mstari wa 5. Pia, ni muhimu kwetu leo kuchukulia ibada kwa uzito, kuzingatia muziki tunaotumia na maneno tunayoimba. Katika Ezekieli 34 tunaona kwamba, viongozi, waliotajwa kuwa wachungaji, walikuwa wameshindwa katika kazi yao ya kuwatolea watu mifano, kundi la kondoo, na badala yake kuwaongoza kwa njia ambayo kundi (watu) walitawanyika kati ya mataifa. Wachungaji waliwekwa pale na Mungu ili waongoze, mstari wa 2, lakini walikuwa na ubinafsi na walijijali wenyewe tu, mstari wa 3-6 na 8. Kwa hiyo, Mungu alitimiza ahadi yake ya kuwaadhibu wachungaji hao, ambao walikuwa “kondoo wazuri na wenye nguvu”, mstari wa 11 na 16. Yeye atahukumu kati ya kondoo, mstari wa 17. Hii ni sawa na 25 tunaposema kwamba ndugu zetu 31 ni sawa na Mathayo 4: na akina dada kana kwamba tunamchungaji, Yesu mwenyewe. Lakini, Mungu atawatafuta kondoo wake na kuwarudisha katika nchi yao na kuwachunga na ataweka mchungaji mkamilifu, yaani Yesu, mstari wa 23-24 ambaye atachunga kondoo wa Mungu kwa ajili yake. Mstari wa 20-22 unatukumbusha tena kwamba, Mungu atawahukumu wale kondoo wanaowatesa wengine – somo hili ni kwa ajili yetu pia. Kama sisi sote ni kondoo wa Mungu tunapaswa kumfuata mchungaji wetu, Yesu, ambaye atatutunza ikiwa tunamwacha, lakini kondoo wanaowatendea wengine vibaya watahukumiwa kama Yesu alivyosema katika Mathayo 24. Nadhani tuna picha ya Ufalme hapa, mstari wa 25-31, kwa hiyo, baadhi ya mambo haya yatatokea tu wakati Yesu atakaporudi, lakini wakati huohuo kama ndugu na dada wa kondoo wa Yesu, tunapaswa kuwa wachungaji wa Yesu. Tunaona mifano ya hili katika Wafilipi 1 na 2. Paulo anawaandikia “waangalizi” na “mashemasi”, mstari wa 1, hawa ni wachungaji na watumishi wa kanisa la Filipi. Paulo, mtumishi/mchungaji mwingine, anawatia moyo kondoo wote kuendeleza “kazi” kwa “kushiriki” na “kupenda” hadi “siku ya Kristo”. Kwa hiyo, anasema kwamba tunapaswa kujifunza masomo ya mchungaji na kutunzana hadi Yesu atakaporudi. Kusudi kuu la Paulo lilikuwa kuwasaidia wengine kuwa imara; daima aliona tumaini na faraja katika mateso yake, mstari wa 12-14, na alifurahi kwa sababu Yesu alihubiriwa, mstari wa 18. Wote wawili: Timotheo na Epafrodito walikuwa mifano ya wachungaji wema, mstari wa 19-30. Timotheo alilinganishwa vyema dhidi ya wachungaji wabaya, mstari wa 21, Timotheo alichagua “kupendezwa kwa dhati” na wengine, kama tunavyopaswa kufanya pia. Hatupaswi tu kutazama “mapendezi yetu wenyewe” kama wachungaji waovu walivyofanya katika Ezekieli. Epafrodito na watu kama yeye wanapaswa kuheshimiwa, mstari wa 29, ni kwa sababu wao pia wanahangaikia wengine kwa dhati, mstari wa 26, wao pia ni “wafanyakazi wenzi” na “askari wenzi” (kwa ajili ya Mungu), mstari wa 25. Kwa maneno mengine, tunapaswa kuwaheshimu wale wanaotumikia. Paulo anatukumbusha kwamba tunapaswa “kung’aa kama nyota”, mstari wa 12-18, tunapaswa kuonekana kuwa tofauti tunapojaribu kuwa kama Yesu katika matendo na shughuli zetu zote, hatupaswi kuwa “wapotovu” au “waliopotoka”, tunapaswa kuwa “tusio na lawama” na kuweka mifano mizuri kama walivyofanya Daudi, Ezekieli, Paulo, Timotheo na Epafrodito. “Tumeunganishwa” na Yesu. Kwa hiyo, tunapaswa kuwa na nia ya Yesu na kujaribu kufanya kile alichokuwa akikifanya, mstari wa 1-5. Na kwa kufanya hivi, tutakuwa tunakuza akili na matendo yetu pia kuwa kama Mungu, kama Yesu alivyokuwa, mstari wa 6-11. Hivyo, sisi sote tunapaswa kujiuliza maswali yetu wenyewe: je, sisi ni kondoo wazuri, je, sisi ni wachungaji wazuri, je, tunaweka mifano mizuri, je, tunatambuliwa kuwa kama Yesu na Mungu, au tunapatana na ulimwengu unaotuzunguka na kutenda kama wao, na kuwa wachungaji wabaya na kondoo wanono tu kujijali sisi wenyewe tu? Oktoba
Oktoba 9
Kuna masomo machache tunayopaswa kuyafanyia kazi katika somo la kwanza la 1Nyakati 26 la leo, ambalo pia limerudiwa kwa sehemu katika Wafilipi. Sura hiyo inaorodhesha maelezo zaidi, kama sura zilizotangulia, zinazotuonyesha jinsi ilivyo muhimu kwetu kujaribu na kufanya mambo ifaavyo katika ibada yetu kwa Mungu. Pia, tunaona kwamba wanaume halisi ambao walichaguliwa kufanya majukumu fulani walichaguliwa kwa kura. Hivyo, tena Mungu aliruhusiwa kuwa sehemu ya mchakato wa uamuzi kwa kuelekeza jina la mtu aliyechaguliwa. Tofauti na kura ambazo hutumiwa kuamua ni nchi gani itacheza nyingine katika Kombe la Dunia. Kwa mfano, kura hii inaweza kuathiriwa na Mungu, mstari wa 13. Hata hivyo, wanaume walioshinda kwenye kura walikuwa na uwezo, mstari wa 6, 8, 9 na 31. Kwa hiyo, haikuwa uteuzi wa nasibu katika kura, Daudi na watu walipaswa kuchagua watu ambao walikuwa sahihi kwa ajili ya kazi. Hivyo, kulikuwa na baadhi ya matendo ya hekalu kwa Walawi kuhusishwa na hekalu. Ndivyo ilivyo kwetu tunapochagua washiriki kwa ajili ya majukumu fulani katika ibada yetu ya Kikristo, inatupasa kuchagua wale wanaofaa, wanaoweza na ambao tayari wanaonyesha upendo na kujitolea kwa Mungu. Katika mstari wa 31 upekuzi ulifanywa wa “kumbukumbu” – je, ni sawa na orodha ya kikanisa ili kuona ni nani amejitolea mara kwa mara katika ibada zetu za Jumapili? Somo lingine ni katika mstari wa 26-28 ambapo tunasoma kwamba “baadhi ya nyara” ziliwekwa wakfu katika hekalu la Bwana, sawa na hii yetu ya kisasa katika utoaji wetu wa baadhi ya pesa zetu kwa kazi ya Bwana. Kwa sababu ni lazima tukumbuke kwamba yote tuliyonayo tumepewa na Mungu. Hata hivyo, tunamrudishia Mungu kile ambacho tayari ni chake! Usomaji mfupi katika Ezekieli 35 unatukumbusha kile kinachoenda vibaya wakati mtazamo mbaya unapoonyeshwa. Watu wa Edomu, au Mlima Seiri, “walijisifu” dhidi ya Mungu, mstari wa 13, na Mungu “akasikia”, kama anavyofanya kwa kila mtu. Watu walikuwa na furaha wakati Israeli/Yuda waliposhindwa, mstari wa 10, walifurahi “kuchukua nchi”. Haikushangaza kwamba hii ilitokea kwa sababu siku zote watu wa Edomu walikuwa ni maadui wa watu wa Mungu, mstari wa 5 – waliwapinga Mungu kila walipopata nafasi ya kufanya hivyo. Mfano, tazama Hesabu 20:18-21. Kwa hiyo, Mungu anayesikia na kuona kila kitu aliadhibu Edomu, mstari wa 6-9, 11-12 na 14-15 – ukumbusho kwetu pia ni jinsi tunavyoitikia hali katika maisha yetu. Masomo katika Wafilipi 3 na 4 yanaanza kwa kuonyesha unyenyekevu, mstari wa 1-3, yaani, “msiutumainie mwili (uwezo wa kibinadamu)”. Katika wakati wa Daudi, Walawi walikubali kazi zao kwa unyenyekevu na kutambua kwamba ni Mungu aliyekuwa akifanya kazi na kuwapa uwezo waliokuwa nao. Vivyo hivyo kwetu sisi, talanta zetu zote, au uwezo, unapaswa kutambuliwa kuwa unatoka kwa Mungu. Paulo alizingatia uwezo wake wote wa kibinadamu kama “takataka”, mstari wa 8; jambo ambalo lilikuwa muhimu katika maisha yake lilikuwa ni “kujua” kila kitu ili kuwa kama Yesu. Pia, alisema waziwazi kwamba alitaka “kumjua” Kristo, mstari wa 10-11, hili ndilo lilikuwa jambo la kwanza maishani mwake, kuwa kama Yesu na kuwa pamoja naye. Kwa hiyo, alitaka kutumikia na kujitiisha chini ya mapenzi ya Yesu na ya Mungu, kama walivyofanya Walawi, na sisi pia tufanye hivyo. “Lengo” letu ni ufalme, na inabidi tuendelee kuulenga, mstari wa 12-14, akili zetu zinapaswa kuwa katika mambo ya kimungu na sio mambo ya kibinadamu. Tunapaswa kuonyesha kwamba tunaanza kufikiri kama Mungu, mstari wa 15-16, na ikiwa tutajiruhusu kubadilika basi Yesu atakaporudi tutabadilishwa kikamilifu, mstari wa 20-21. Inasikitisha kwamba watu wengi sana wanaishi wakiwa “adui” wa Mungu na wa Yesu, mstari wa 18-19 , na inahuzunisha kwa sababu watu hao wanatumaini mambo ya kibinadamu na wana ubinafsi na wanajifikiria wenyewe tu, kama katika mfano wa Edomu. Lakini sisi pia tunahitaji kuwa waangalifu tusiweke msimamo wetu wa kibinadamu juu ya Mungu. Paulo anaonyesha umuhimu kwa yale ambayo tumesoma hivi punde katika sura ya 4 mstari wa 1, hivi ndivyo “tunavyosimama imara”. Kisha Paulo anatupa mifano ya jinsi unyenyekevu wetu unavyopaswa kutekelezwa katika maisha yetu ya kila siku. La kwanza ni kuwa na umoja, mstari wa 2; kusaidia kuwe na umoja katika eklesia, mstari wa 3; kufurahi, mstari wa 4; kuwa mfano, mstari wa 5, na kuomba juu ya “kila kitu”, mstari wa 6. Ikiwa sisi ni wanyenyekevu katika nyanja zote za maisha yetu tutakuwa na amani, mstari wa 7. Mambo ambayo tunafikiri yanapaswa kuwa yale yaliyoorodheshwa katika mstari wa 8, mambo ambayo ni “mema”, “ya haki”, “safi”, “ya kupendeza”, “ya kuvutia” ambayo Paulo ameyaonesha kwa vitendo, kwa sababu tunao mstari wa 9 wa kutuhimiza. “Furahini” kama alivyofanya, mstari wa 10. Ni vigumu wakati mwingine kufurahi tunapokuwa na njaa, huzuni, wagonjwa, wasiwasi, lakini Paulo alisema kwamba alijifunza kuridhika katika hali yoyote, mstari wa 12 – aliteseka na mambo haya yote na alikabiliana kwa sababu Mungu na Yesu walimtia nguvu, mstari wa 13. Kama vile Daudi na Walawi wote na watu wengine, hivyo tunapaswa kusaidia kila mmoja wetu na watu wengine, hivyo tunapaswa kusaidia kila mmoja – Paulo anapaswa kusaidiana na watu wengine. “Shiriki katika taabu”, mstari wa 14. “Na Mungu wangu atawajazeni kila mnachokihitaji kwa kadiri ya utajiri wa utukufu wake ndani ya Kristo Yesu. Utukufu una Mungu na Baba yetu milele na milele. Amina”, mstari wa 19-20. Oktoba
Oktoba 10
Tunaposoma sura ya kwanza ya Yohana tunashangazwa na marejeo ya dhahiri nyuma, katika kumbukumbu ya uumbaji katika Mwanzo. Katika Mwanzo 1:3 tunasoma ‘Mungu akasema, Iwe nuru, ikawa nuru’. Kabla ya hii kulikuwa na giza tu. Hata baada ya hili, bado kulikuwa na giza, wakati wa usiku. Katika Yohana 1:1-5 tunasoma juu ya ‘Neno’ na ‘Ndani yake ndimo ulimokuwa uzima; na huo uzima ulikuwa nuru ya watu. Nayo nuru iling’aa gizani wala giza halikuiweza’. Kwa hiyo, Yesu alipokuja akiwa ‘nuru ya ulimwengu’ bado kulikuwa na giza. Je, tufanye nini kutokana na hilo? Kabla hatujajaribu kujibu swali hilo, ninataka tufikirie juu ya kifungu ambacho ni cha kutatanisha kidogo. Ni 1 Wafalme 8:12 inayosema ‘Bwana alisema kwamba, atakaa katika giza nene’. Hii ina maana gani? Wakati fulani watu husema kwamba giza linawakilisha dhambi, lakini hilo haliwezi kuwa hivyo kwa sababu, Mungu hawezi kuhusishwa na dhambi – hangeweza ‘kukaa katika dhambi’. Nadhani mstari huu unatwambia kuwa giza ni jambo ambalo hatuwezi kuelewa. Hatuwezi kuanza kuelewa mahali ambapo Mungu anakaa: hatuwezi kuanza kuelewa ni wapi ‘mbingu’ iko. Kwa hiyo, labda tunaweza kusema kwamba ‘nuru’ ni sawa na ufahamu, na ‘giza’ ni sawa na kushindwa kuelewa. Ikiwa tutatumia kanuni hiyo kwenye sura 4 za kwanza za Yohana tunaanza kuona shida ambayo viongozi wa Kiyahudi walikuwa nayo: hawakuweza kuelewa jinsi mtu huyu kutoka Nazareti angeweza kuwa Masihi aliyeahidiwa. Angalia maswali waliyouliza: Unatuonyesha ishara gani, kwa kuwa unafanya mambo haya? ( 2:18 ); Imechukua miaka arobaini na sita kujenga hekalu hili, nawe utalisimamisha kwa siku tatu? ( 2:20 ); Mtu anawezaje kuzaliwa akiwa mzee? ( 3:4 ); Je, anaweza kuingia tumboni mwa mama yake mara ya pili? ( 3:4 ); Mambo haya yanawezaje kutokea? ( 3:9 ). Ukosefu huu wa ufahamu unaendelea kwa Wayahudi wengi, na kwa ulimwengu kwa ujumla, hadi leo. Vipi kuhusu sisi? Soma sasa Waefeso 5:8-14. Tulikuwa gizani na hatukuelewa hitaji letu la Kristo na alichokifanya. Lakini sasa tuna ufahamu, kwa neema ya Mungu, ni lazima ‘tutembee katika nuru’, ambayo ina maana kwamba jinsi tunavyoishi maisha yetu ni lazima ionyeshe ufahamu huu wa Kristo na njia zake. Kuna kifungu kingine kinachosaidia uelewa wetu wa kanuni hii. Soma sasa 2 Wakorintho 4:3-6. Unaona jinsi kifungu hicho kinavyounganisha mawazo yetu? Kuna jambo muhimu katika hili ambalo hatupaswi kukosa. Ni Mungu aliyeumba nuru katika Mwanzo: ni Yesu ambaye ni nuru ya ulimwengu: na ‘Mungu aliyeamuru nuru itang’aa kutoka gizani ndiye aliyeng’aa mioyoni mwetu’. Hatuna ufahamu wetu wa Injili, kwa sababu sisi ni wajanja kwa njia fulani kuliko wengine. Mungu ndiye ‘aliyeangaza mioyoni mwetu’. Ingawa tuna chaguo la jinsi tunavyoitikia bado hatupaswi kamwe kufikiria kwamba tumeanzisha au kupata wokovu wetu. Hata wanafunzi walitatizika kuelewa. Sasa soma Luka 18:31-34. Uelewa wao ulikua baada ya ufufuo. Tunaposhiriki mkate na divai sasa na tutafakari nuru ya ulimwengu na kuangazia nuru yake kwa wengine ili wapate ufahamu wa wokovu wa Mungu, kwa njia ya Bwana Yesu Kristo. Oktoba
Oktoba 11
Katika 1 Mambo ya Nyakati 28 tunasoma juu ya kuendelea kwa mpango wa Daudi wa ujenzi wa hekalu huko Yerusalemu. Suala lake la kujitolea katika mambo ya Mungu ni mfano bora kwetu. Ingawa Mungu alikuwa amemwambia Daudi kwamba hatajenga hekalu, mstari wa 3, bado alijitayarisha bila kuzuiwa, mstari wa 2. Tunapitia hali ya kukatishwa tamaa katika maisha yetu lakini tunapaswa kuendelea pia, tukitambua kwamba Mungu anajua vizuri zaidi. Siku zote Daudi alimwona Mungu akifanya kazi katika maisha yake na alikubali hili kwa unyenyekevu katika ujumbe wake kwa watu na kwa Sulemani, mwanawe, mstari wa 4-7. Daudi pia alihusisha wengine katika mipango na maandalizi yake ili wale wote waliompenda Mungu waweze kuhusika na pia kufanya mipango ya kusaidia kazi ya hekalu ndani ya maeneo yao wenyewe, mstari wa 1. Somo la kujifunza sisi ni kwamba hatuko peke yetu katika kazi ya Mungu, tuna ndugu na dada wa kutusaidia na kututia moyo sisi sote, kwa hiyo tunashirikiana katika kazi. Faida za kuweka “moyo wote” katika kazi, kama Daudi, iko wazi katika mstari wa 8, yaani kwamba wazao baada yao wangefaidika milele. Daudi aliazimia kwamba Sulemani awe na moyo wote pia, mstari wa 9, ambapo Daudi anamtia moyo kumfuata Mungu daima. Kuna chaguo rahisi kwa sisi sote: “Ukimtafuta [Mungu], utamwona; lakini ukimwacha, atakukataa hata milele.” Daudi kwa uaminifu alimpa Sulemani mipango ya kutekeleza, mstari wa 19, na kisha anamtia moyo Sulemani, 20-21. Hili ni somo lilelile kwetu pia, “kuwa hodari na moyo wa ushujaa, uifanye kazi. Watu waliokuwa uhamishoni Babeli walikatishwa tamaa katika Ezekieli 37 mstari wa 11, na Mungu akamwambia Ezekieli awatabirie, mstari wa 12-14. Watu walivunjika mioyo kwa sababu walikuwa wakimbizi katika nchi ya ugenini, tumaini lao lote lilikuwa limetoweka na walisema “mifupa yao yote imekauka na tumaini letu limetoweka, tumekatiliwa mbali.” Jambo la kustaajabisha ni kwamba Mungu alikuwa bado pale hata katika hali yao ya kukata tamaa. Taswira hii ya ajabu ya bonde la mifupa mikavu yote yakikusanyika na kufufuliwa, mstari wa 1-10, iliwakilisha kurudi kwa watu katika nchi ya Mungu. Ni picha iliyotabiri kile kilichotokea mwishoni mwa uhamisho wa Israeli huko Babeli, pia ni ushahidi katika wakati wetu sasa na Wayahudi waliorudi Israeli wakiwa wamerudishwa na Mungu kutoka kwa mataifa yote. Taifa la Israeli lilitambuliwa rasmi na ulimwengu mwaka 1948. Unabii huo bado haujatimizwa kabisa ingawa, kwa sababu kwa ujumla Wayahudi hawamkubali Mungu na Yesu, na wala hakuna mfalme mmoja, lakini itatokea. Unabii wa zile fimbo 2, mstari wa 15-22, unatuonyesha kwamba mataifa 2 ya Yuda na Israeli yatakuwa moja tena kama yalivyokuwa hapo awali wakati wa Sauli, Daudi na Sulemani na leo tunaona sehemu hii ya unabii kuwa inatimizwa wakati Wayahudi wamerudi katika Israeli kama taifa moja. Lakini bado tunawangoja kwa subira wawe wacha Mungu na kuwa na mfalme mmoja, yaani Yesu, mstari wa 23-28. Kwa hiyo “uwe hodari na shujaa” kwa sababu yale ambayo Mungu amesema yatatimia. Muujiza wa kwanza wa Yesu umeelezewa kwetu katika Yohana 2 unaweka mazingira ya jinsi Yesu atakavyogeuza mioyo ya wanadamu kumrudia Mungu. Simulizi hii ya ndoa inaweza kuonekana kama picha ya kushindwa kwa mwanadamu kwa kuwa walikuwa wameishiwa divai, mstari wa 3, ambao unaweza kuwakilisha “tunda la roho”, mama ya Yesu anasema tumsikilize Yesu, mstari wa 5, na kisha wakati mkuu wa karamu alipoonja divai alibainisha kuwa ilikuwa bora zaidi, mstari wa 10. Kuna masomo mengi yanayoweza kutokea katika tunda hili la kwanza la muujiza, lakini ni lazima tusikilize muujiza huu wa kwanza kwa Yesu kwa kuwa hakuna njia nyingine. Hii ni kwa sababu watu walikuwa wameharibu hekalu la Mungu ambalo Daudi alikuwa amejitolea maisha yake katika kuliandaa, walikuwa wameifanya nyumba ya Mungu kuwa soko, mstari wa 16. Hawakumheshimu Mungu na kama vile Daudi alivyosema kwa Sulemani watu walikuwa “wamemwacha Mungu”, na “Mungu alikuwa amewakataa” – na Yesu pekee ndiye angeweza kuwarudisha watu kwa Mungu. Hili lingepatikana kwa kifo cha Yesu na ufufuo wa kimuujiza, mstari wa 18-21. Mafundisho ya Yesu kwa Nikodemo katika Yohana 3 yanaonyesha kwamba tunapaswa “kuzaliwa mara ya pili”, mstari wa 3, vinginevyo hatutakuwa katika ufalme. Tunapaswa kuwa na mawazo tofauti, tunapaswa kubatizwa na tunapaswa kuonyesha matunda ya roho, mstari wa 5-8. Inatupasa kubadili giza na kuweka nuru, mstari wa 19-21, na kujaribu tuwezavyo kufuata njia za Mungu. Njia pekee ambayo tunaweza kufanya hivyo ni kumkubali na kumfuata Yesu, mstari wa 14-15. Haikuwa kwa bahati kwamba muujiza wa kwanza wa Yesu ulikuwa kwenye harusi. Hii ni kwa sababu katika Biblia mara nyingi tunaona masomo ya kiroho kutoka katika harusi, Yohana Mbatizaji alitambua hili katika mstari wa 27-30, ambapo anamwona Yesu kama bwana harusi na kanisa kama bibi-harusi na sisi “tumeolewa” na Yesu tunapobatizwa na tutakuwa naye milele katika ufalme atakaporudi. Ujumbe ulio mwishoni mwa Yohana 3 unafanana sana na ule uliokuwa katika Mambo ya Nyakati: “Amwaminiye Mwana yu na uzima wa milele; mwana hataona uzima, kwa maana ghadhabu ya Mungu inabaki juu yake”, mstari wa 36. Oktoba
Oktoba 12
Mfalme Daudi anatufundisha kuhusu mali katika 1 Mambo ya Nyakati 29; “Mali na heshima hutoka kwa (Mungu)” – (mstari wa 12). Kwa kweli, kila kitu tulicho nacho kinatoka kwa Mungu (mstari 14). Daudi anasema hivi katika muktadha wa utoaji wake mwenyewe. Alichagua kumpa Mungu kiasi kikubwa cha mali (mistari 2-5) kama mchango wa kujenga hekalu. Ingawa kwa kweli alikuwa akimrudishia Mungu kile ambacho Mungu alimpa kwanza. Kinachovutia ni kwamba, Daudi alifurahi kufanya hivyo (mstari wa 9). Kutoa kunapaswa kuwa kwa hiari na kwa kujitolea, na inapaswa kufanywa kwa furaha (2 Wakorintho 9:7). Utoaji wa Daudi uliwatia moyo wengine ambao pia walitoa kwa kupenda kwao. Ingawa watu walikuwa wakipoteza mali, walifurahi kutoa kwa ajili ya Bwana. Huu ni mfano mzuri sana kwetu. Je, tunatoa nini kwa ajili ya kuijenga nyumba ya Mungu (ambayo ni watu wake)? Mali yoyote tuliyo nayo ni mtihani kwetu (mstari 17). Ni mtihani wa jinsi tutakavyoitumia. Je, tutatumia kila kitu tulicho nacho kwa ajili yetu wenyewe, au tutamrudishia Mungu kiasi fulani? Mfalme Daudi akaketi kwenye kiti chake cha enzi. Lakini alikuwa akijua wazi ni ufalme wa nani hasa. Ufalme ulikuwa wa Mungu (1 Mambo ya Nyakati 29:11). Na Mungu alikuwa ni kiongozi juu ya yote. Kiti cha enzi kilikuwa kiti cha enzi cha Mungu (mstari wa 23). Hii ni picha ya ufalme ujao wakati mwana wa Daudi atakapoketi kama mfalme katika kiti cha enzi cha Mungu, juu ya ufalme wa Mungu. Ezekieli 38 inaelezea uvamizi dhidi ya watu wa Mungu kwa muda mrefu katika siku zijazo (mstari wa 8). Tunaambiwa kwamba watu wa Mungu wamekusanywa tena kutoka katika mataifa na wanaishi salama (mstari wa 8). Wao pia ni matajiri, na ni mali hizo ambazo mvamizi anapendezwa nazo. Mvamizi huyo anafafanuliwa kuwa Gogu – kutoka nchi ya Magogu. Wanatoka kaskazini ya mbali (mstari wa 15). Hii ina maana hawakuwa majirani wa karibu wa Israeli, lakini walikuwa ni wa kutoka umbali mrefu. Hii inaonyesha kuwa wanatoka Uturuki/Urusi/Iraki/Irani. Wengi watatazama sura hii na kuona jambo hilo kuwa linaweza kutumika hadi leo, ambapo watu wa Mungu wamekusanywa kutoka katika mataifa na wamefanikiwa kwa kiasi fulani. Mtazamo mbadala unatoka mahali pengine pekee ambapo Gogu na Magogu wametajwa. Huu ni Ufunuo 20:7-10, na wakati upo mwisho wa ile miaka elfu. Unabii wa Biblia utatimizwa, lakini swali ni lini? Tunapofikiria wakati, tunafikiria ushauri wa Yesu kwetu. Kuwa tayari wakati wote kwa sababu hatujui ni lini Yesu atarudi. Yohana 4 inaelezea kukutana kati ya Yesu na mwanamke Msamaria. Mkutano kama huo haungetokea kwa kawaida na Myahudi, lakini basi Yesu hakuwa Myahudi wa kawaida. Hatimaye Mungu alikuwa na mpango wa kuwaokoa Wasamaria (Matendo 1:8, 8:1-8) na mkutano wa Yesu na Wasamaria na marejeo kwao hutayarisha njia kwa hili. Madhehebu ya Wasamaria huchukua tu vitabu 6 vya kwanza vya Biblia kuwa vya kweli. Yesu alimweleza mwanamke Msamaria kwamba kweli lazima ifuatwe na lazima waifuate. Mkutano huo ulimaanisha kwamba Wasamaria wengi waliamini kwamba Yesu ndiye Masihi wa kweli. Mungu alitumia mwanamke asiye wa kawaida kuwashuhudia watu wake. Mwanamke huyo alikuwa kidogo mwenye asili ya mji wa Samaria. Wote walikuwa wamehusishwa na washirika 5 tofauti. Kwa upande wa Samaria, hizi zilikuwa seti 5 za miungu ambayo walikuwa wameiabudu hapo awali (2 Wafalme 17:29-33). Sasa Samaria haikuhusishwa nao. Ilikuwa kwa mwanamke huyo na kwa jiji ambalo Yesu aliwasihi wafuate ukweli. Katika hili tunaona rehema ya Mungu. Ingawa hawakuwa Wayahudi kamili, walialikwa kufuata habari njema ya ufalme wa Mungu. Wasamaria walipokea ujumbe huo hata bila kuona muujiza. Hii ilikuwa tofauti na Wayahudi wa Kana ambao walitaka kuona muujiza kabla ya kuamini (mistari 46-48). Mungu alikuwa tayari kuwakubali kwa msingi wa imani yao. Sisi pia si Wayahudi kamili, lakini tutakubaliwa na Yesu ikiwa tunaishi maisha ya imani. Oktoba
Oktoba 13
2 NYAKATI 1-2: Sulemani aliomba hekima, lakini je, “alisoma neno la Mungu siku zote za maisha yake”? Sulemani alikuwa na uwezo wa kuwa mfalme mkuu machoni pa Mungu, na alionyesha hili kwa kumwomba Bwana ampe hekima, ili aweze kuongoza na kutawala watu wa Bwana kwa hekima. Lakini je, aliendelea na roho hiyo? Maagizo kutoka kwa Mungu kwa wafalme wajao yalitolewa katika Kumb 17:14-20. “Mfalme asijipatie farasi wengi, wala asiwarudishe watu Misri ili kujipatia zaidi; asitwae wake wengi la sivyo MOYO WAKE UTAPOTEA; asikusanye kiasi kikubwa cha fedha na dhahabu. Mfalme lazima aandike nakala ya sheria.. nayo iwe pamoja naye, na aisome siku zote za maisha yake ili apate kumcha Mungu.” Kumcha Bwana ni mwanzo wa hekima (Zab 111:10). aliyopewa katika Kumb 17.. alipata na kuwauza farasi wengi, akajipatia fedha na dhahabu nyingi na tunajifunza mahali pengine kwamba baadaye alikuwa na wake wengi ambao walimvunja moyo wa Sulemani na mapenzi yake yalikuwa pamoja na Mungu alipokuwa akiona ujenzi wa hekalu.. alijitolea kutoa kwa Jina la Bwana.. utajiri na “raha na shughuli za maisha” Wakati wote neno la Bwana lilikuwapo ili kumwongoza, kumpa hekima.. na kama ikifuatwa, Bwana Mungu mwenyewe angekuwa pamoja naye – jinsi wanadamu wanavyoweza kuwa wapumbavu! Wajumbe, magogo ya mierezi, waashi na maseremala wa kumjengea jumba la kifalme, wakafaidiana na wakawa marafiki wa kawaida kwa Hiramu, mtu ambaye angeweza kumwamini (aliyekuwa na jina zuri), mtu ambaye alikuwa na ujuzi fulani juu ya Mungu wa Israeli aliitwa Huram-Abi .. ambaye mama yake alitoka kabila la Dani (Myahudi) na baba yake kutoka Tiro (mtu wa mataifa, pamoja na “wageni” katika Israeli (mataifa) wangekusanywa pamoja na watu wa Sulemani (Wayahudi) kujenga hekalu, hekalu la sifa, sadaka, mafundisho, kuwekwa wakfu n.k ambapo mambo yote yalifanywa kuwaleta pamoja watu wa Mungu katika wakati mmoja ili kulitukuza Jina la Bwana. Ezekieli 39… Nashangaa Ezekieli alielewa nini katika unabii huu aliopewa na Bwana Mwenye Enzi Kuu, nina hakika, kama Ezekieli, kuna sehemu ambazo hatungeweza kuwa na uhakika nazo kabisa.. wakati mambo haya yangetokea nk. ya Bwana au ya ulimwengu?”; tunatambua ikiwa tunaelewa na kufuata maagizo hayo ya kweli… tuko salama.. kama ambavyo Yehova anataka tuwe. Ninahisi Ezekieli alijua ni nini baadhi ya majina yaliyorejelewa wakati wake; Gogu, Mesheki, Tubali, Uajemi, Kushi, Putu, Gomeri n.k… na sisi pia tunaweza kuwa na uhakika na baadhi yao, na kuwa na wazo zuri kwamba mataifa mengine yangehusika. Ufadhili wa kusaidia maadui wa Israeli.. Ezekieli angekuwa na mashahidi katika maisha yake.. tukio la mataifa kuja dhidi ya Yerusalemu na mambo ya kutisha yaliyotokea (japo mapenzi ya Mungu)… na Ezekieli angeona tofauti na tukio la wakati ujao kama lilivyoelezwa katika Ezekieli 37-39… Wakati huu mataifa hayangeshinda.. mataifa yenye nguvu… na majeshi hayo yaliyoharibiwa na kusababishwa kuingizwa kwa ufalme wa Mungu… pamoja na makao ya Mungu huko Yerusalemu… haya yalikuwa na ni mapenzi ya Mungu .. hakuna kitakachoweza kusimama katika njia yake.. ni furaha ya ajabu na iliyoje ambayo ingeleta maishani mwa Ezekieli nchi/majeshi (mstari 21). Israeli pia “wangejua kwamba mimi ndimi Bwana” wakati angeokoa taifa kutoka kwa vita hivi lakini Bwana angesababisha mambo makubwa zaidi kutokea… utakaso wa nchi.. taifa la Israeli kusamehewa, kuwa tena katika uhusiano wa agano na Mungu… na moyo mpya, na roho mpya… roho yao ya zamani iliyovunjika kwa kumwona “yule waliyemchoma”. Kwa hiyo, tumaini la Ezekieli, ahadi kutoka kwa Mungu, mahali alipotaka kuwa… lilikuwa katika wakati ujao.. katika ufalme wa Mungu, na Bwana akikaa katika patakatifu pake (kumbuka hili lingekuwa karibu na moyo wa Ezekieli kwa sababu alikuwa kuhani) kati ya watu wake. Mahubiri yake yalikuwa ili wengine washiriki ahadi hiyo, kupata uzima wa milele. Hilo litaendelea, waamini wanaposali “Ufalme wako uje, Mapenzi yako yatimizwe, hapa duniani kama huko mbinguni”. Kumjua Mungu, Kumjua Yesu.. Yohana 5. Biblia ni mkusanyo wa ajabu kiasi gani wa vitabu… tunaweza kusoma kwa urahisi ahadi ya Mungu katika wakati wa Ezekieli… fungua kurasa chache na uendelee miaka 600(!) na.. tusikilize neno la Mungu.. lililonenwa na Mwanawe!! Injili zinarekodi uponyaji mara 7 wa kimiujiza uliofanywa na Yesu siku ya Sabato (siku ya 7).. kama waamini, tunatambua kuwa huu ni mpango unaoonekana katika neno la Mungu lililovuviwa, na huu ni ushuhuda mmoja tu katika umati wa mashahidi.. kwa mpango ulio ndani ya maandiko yote.. tangu mwanzo hadi mwisho.. ili wanadamu wapate kujua kusudi la ajabu la Mungu kwa wanadamu, na kumtumainia Yeye. Mojawapo ya uponyaji huo wa kimiujiza wa sabato 7 unaonekana katika Yohana 5:1-15.. kuponywa kwa mtu aliyekuwa mgonjwa kwa miaka 38. Kwa sababu yule mtu aliyeponywa alibeba kitanda chake kulingana na maagizo ya Yesu .. Wayahudi walimtesa Yesu .. kwa sababu alikuwa amefanya mambo haya siku ya sabato (mstari 16). Yafuatayo ni maneno ya mafundisho kutoka kwa Yesu.. ili wamjue Mungu.. na yule aliyemtuma. Somo la 1: (mstari 17) Mungu na Yesu walikuwa wakifanya kazi.. Kazi ya Mungu ilikuwa haijasimama. Somo la 2. (Mstari 18-30) Yesu anakiri hakuwa sawa na Mungu (Yesu alikuwa anamtegemea Baba yake kabisa). Mungu alikuwa akifanya kazi kupitia mwanawe, na kwa sababu Yesu alimpenda baba yake, alifanya mapenzi yake, na alipewa mamlaka aliyokabidhiwa kutoka kwa baba yake. Katika mstari wa 19 na mstari wa 30.. Yesu anaweka wazi kabisa “Siwezi kufanya neno MWENYEWE”. Mungu alisababisha miujiza kushuhudia ukweli kwamba Mungu alikubali mwanawe na alikuwa akifanya kazi kupitia mwana wake. Lakini, muhimu zaidi kuliko miujiza, ni maneno ambayo Yesu alisema… haya yalikuwa maneno yaliyosemwa katika roho wa Mungu.. yale yanayoweza kuleta (kupitia imani) maisha yaliyobadilika na hata uzima wa milele wa wakati ujao. Baba na mwana.. MST 21 kama vile Baba huwafufua wafu… vivyo hivyo na mwana; MST 22 Baba amempa Mwana hukumu yote; MST 23 kwa kumheshimu mwana, pia tunampa Baba heshima (japo kwa pekee!!); MST 24 mapenzi ya pamoja ya Baba na Mwana.. wokovu..” kutoka kifo hadi uzima”. Mst 31-47, “Nikijishuhudia mwenyewe (na si Mungu), ushuhuda wangu si wa kweli”. Yesu anajadiliana na Wayahudi, anawasihi waone uthibitisho wa mamlaka aliyowakabidhi. Ilionekana na kushuhudiwa na Yohana Mbatizaji (mstari 33-35). “Kazi” ambazo Baba alimpa zilikuwa ni ushuhuda mkuu zaidi … sio tu miujiza, sio maneno, lakini pia kukubalika kwa Yesu kwa hiari kama mtumishi wa dhabihu, tayari kufa, hata kwa ajili ya adui zake … ili waweze kugeuka … na kupata uzima. Shahidi mwingine.. Neno la Mungu lililoandikwa (mtindi 37-40) .. ushahidi uliotolewa (na Mungu) kote katika kipindi cha Agano la Kale. Chukulia Musa kwa mfano, mtu waliyedai kumwamini.. “lakini kama mngalimwamini Musa mngeniamini mimi, maana yeye aliandika habari zangu” Kuna zaidi ya unabii 300 wa Agano la Kale ambao umetimizwa katika kuja kwa mara ya kwanza kwa Kristo! Sisi, kama kaka na dada katika Kristo, tumefundishwa na Mungu.. tumefundishwa kupitia neno Lake, Mwanawe na mapenzi yake. Na kwa sababu ya “zawadi hizo kutoka juu” kwa kawaida tunamletea Yesu heshima, na kwa kufanya hivyo, tunamletea pia Baba yake heshima, ambaye vitu vyote vimetoka kwake. Na kwa kuelewa mamlaka aliyokabidhiwa ambayo Yesu alipewa .. ujuzi huo hufanya maandiko mengi yaeleweke kiurahisi.. lakini muhimu zaidi, ili tupate “kumjua (kwa undani) Mungu na yule aliyemtuma (Yesu)”. Oktoba
Oktoba 14
Sulemani anajenga na kutoa hekalu katika 2 Mambo ya Nyakati 3 na 4. Maelezo na ukubwa ni wa kushangaza na yote ilikusudiwa kuwakumbusha watu juu ya utukufu wa Mungu na kuleta heshima na ibada. Mtazamo wa makerubi waliochongwa, sura ya 3 mstari wa 10-13, lazima uwe wa kustaajabisha. Muhtasari wa vitu katika hekalu katika sura ya 4 mstari wa 19-22, unathibitisha kwamba hakuna maelezo yoyote yaliyopuuzwa katika ibada ya Mungu. Haya yote ndiyo yaliyokuwa moyoni mwa Daudi kwa Sulemani kujenga na ilipaswa kuwa ukumbusho kwa waabudu kukumbuka kwamba Mungu ndiye Mungu pekee na mwenye uwezo wote. Tunajua kutokana na kusoma katika kitabu cha Ezekieli kwamba, watu kwa huzuni walimkataa Mungu na kumwacha, na hekalu hili lote la ajabu likaharibiwa. Hata hivyo, Ezekieli 40 inatuonyesha kwamba watu wa Mungu watakuwa tena na hekalu la kuabudu ndani yake, kwamba wangerudi kutoka uhamishoni Babeli, na kwamba wangemwabudu Mungu. Maelezo ya ukubwa na nafasi ya malango, n.k. tena yanatuonyesha jinsi ilivyo muhimu kupata ibada ya Mungu ipasavyo ili kuanzisha mawaidha sahihi kwa waabudu. Kwa kuwa unabii wa Ezekieli hapa hekalu lilikuwa limejengwa upya mara mbili, mara ya kwanza wakati wa Nehemia/Ezra na mara ya pili wakati wa Herode. Lakini, kila wakati hekalu liliharibiwa kwa sababu ya dhambi za watu. Wakati ambapo hekalu lilikuwa bado limesimama wakati wa Yesu, Yesu aliahidi wale waliomfuata watakuwa na uzima wa milele. Yohana 6 mstari wa 40, anarudia katika mstari wa 47, na tena katika mstari wa 51. Yesu anasema kwamba, tusipomweka mara kwa mara “Yesu ndani yetu” hatuna uzima ndani yetu, mstari wa 53-58. Maana yake hapa ni kwamba, ndiyo TUNAYO tumaini la uzima wa milele, lakini pia tuna wajibu wa pia kufanana na Yesu zaidi katika maisha yetu – tukijua kwamba tunao uzima wa milele maana yake ni kwamba tunapaswa kuishi sasa kana kwamba tunao, yaani kumheshimu na kumfuata Mungu na Mwana wake Yesu. Sio nzuri kusema kwamba tuna uzima wa milele kwa sababu ya neema, ikiwa hatufanyi tuwezavyo kuishi kama Yesu. Historia ya watu wa Mungu imeonyesha wazi kwamba sisi sote tunamhitaji Yesu ili tuweze kuja kwake (Mungu), bila yeye tumepotea, lakini mafundisho yote ya Biblia yanatuonyesha kwamba tunapaswa kukua na kuwa kama Mungu. Hili ndilo jambo ambalo hekalu lilikusudia, hili ndilo ambalo Yesu analenga, yaani kutukumbusha kwamba tuna wajibu, pamoja na neema na ahadi ya ufalme. Cha kusikitisha ni kwamba, baadhi ya wanafunzi wa Yesu walikengeuka kwa sababu haya yalikuwa ni mafundisho magumu, mstari wa 60 na 66, walipendelea maisha yao bila majukumu, walipend zaidi kujifurahisha wenyewe. Mungu akipenda, sisi ni kama wale kumi na wawili waliosema ni wapi pengine tunaweza kwenda, mstari wa 68, waliheshimu kwamba Yesu pekee ndiye anayeweza kutoa uzima na walikubali majukumu aliyokuja nayo. Oktoba
Oktoba 15
Ilikuwa ni sikukuu ya kusherehekea na kumwabudu Mungu wakati sanduku lilipoletwa hekaluni, 2Nyakati 5. Kila mzee alikuwepo kuwawakilisha watu, mstari wa 2-3, na walipokusanyika Walawi walilisimamia sanduku na kulihamisha, mstari wa 4-6. Sherehe na ibada ya Mungu ilifanywa kwa shangwe na heshima kubwa safina ilipohamishwa hadi makao yake mapya. Suala la msingi kuhusu hekalu na sanduku lilikuwa ni kuchochea sifa, heshima na kumbukumbu, mambo yote ambayo tunapaswa kuzingatia pia, na wakati huu muziki uliotumiwa kuabudu na kusherehekea, mstari wa 11-13, ulifanywa kwa sifa na shukrani kwa Mungu kwa upendo wake. Mungu alipendezwa kwa sababu alilijaza hekalu na wingu nene sana hata makuhani hawakuweza kufanya kazi zao, mstari wa 14. Huu ulikuwa wakati mzuri sana, wakati ambapo watu walikuwa katika umoja na Mungu. Katika sura ya 6 Sulemani anaendelea na kusifu na kuabudu, mstari wa 4-11. Sala ya Sulemani ya kujiweka wakfu huanza kwa kukiri ukuu wa Mungu, mstari wa 14, na pia anakubali wajibu wa wale ambao ni wake kumfuata “kwa moyo wote”. Hivi ndivyo Daudi alivyomfuata Mungu, na hivi ndivyo Sulemani alivyoanza kumfuata Mungu, na Sulemani anakubali hili tena, mstari wa 16. Kwa hiyo, somo kwetu ni kwamba – tunapaswa kumfuata Mungu “kwa moyo wote” na “kuwa makini” katika yote tunayoyafanya. Sulemani anakubali kwamba sisi sote tunatenda dhambi, mstari wa 36, lakini pia anakubali kwamba tunapofanya tunahitaji kutubu, mstari wa 24, 26, 29 na 37, na hii ni muhimu sana kwetu pia – tunapotenda dhambi tunahitaji kugeuka na kutubu. Na Mungu anajua kama sisi ni wa kweli, mstari wa 30, “anaijua mioyo [yetu]”. Kugeuka ili kuikabili Yerusalemu, na kwa hiyo, hekalu ilikuwa ni utambuzi mkubwa wa umuhimu wa kumheshimu Mungu na uhusiano wake na mwanadamu kwa sababu ulikuwa ni ukumbusho kwa watu. Ezekieli 41 inaendelea na maelezo ya maono ya hekalu ambayo Ezekieli alionyeshwa. Ingawa, tunaona ukubwa wa maono ya hekalu ndani yake, pia tunaona michoro tata ya mitende na makerubi, mfano mstari wa 17-20. Yote hayo yalikusudiwa kuwa ukumbusho kwa watu wa Mungu kuhusu heshima ambayo tunapaswa kumwonyesha Mungu kwa sababu ya upendo wake kwetu. Hekalu pia linaonyeshwa katika Yohana 7 – katika sura hii Wayahudi wanaadhimisha sikukuu ya Vibanda ili kumshukuru Mungu kwa kutupa mavuno na kwa kuwaokoa kutoka utumwani Misri (Mambo ya Walawi 23:33-44) – watu walilala katika hema ili kuwakumbusha juu ya maandalizi ya Mungu kwa ajili yao jangwani. Yesu alichelewesha safari yake ya kwenda Yerusalemu, na kwa hiyo kwenye hekalu, mstari wa 6-9, lakini alifika katikati ya juma, mstari wa 14, na akaanza kufundisha. Kama kawaida Yesu alikuwa akipinga mafundisho yake na kauli zake, kwa mfano mstari wa 24, watu wengi walikuwa wakimjadili, kwa mfano mstari wa 25-17, lakini watu waligawanyika, kwa mfano mstari wa 40-44. Viongozi wa Kiyahudi walimpinga hasa, mstari wa 45-52, lakini utafiti wao kuhusu manabii kutoka Galilaya haukuwa sahihi, kulikuwa na nabii kutoka huko, yaani Yona (2Wafalme 14:25, Gath Heferi alikuwa Galilaya) (pia Mika na Eliya walikuwa wanatoka huko) wala hawakuwa wamekumbuka Isaya 9:1-2, ili tujaribu kujua somo hili bora zaidi kwetu, ili tujaribu kujua ni nini. Mungu husema ili angalau tujaribu kuamini na kufanya mambo yanayofaa. Tutafanya makosa mengi na hakuna njia ambayo tunaweza kusema kwamba tunajua hasa kile Mungu anakitaka, lakini hatuwezi tu kuenenda katika njia zetu wenyewe na kutarajia Mungu atuokoe! Yesu alisema “msihukumu kwa sura tu, na kufanya hukumu iliyo sawa” (mstari wa 24), lakini viongozi walikuwa na upendeleo katika mawazo yao na walikuwa na ubaguzi dhidi ya Galilaya, walifikiri kwamba mahali hapo halikuwa na thamani kiasi kwamba nafasi hiyo ilitolewa katika 1Wafalme 9:10-14 kama malipo katika wakati wa Sulemani. Kwa hiyo, somo kwetu ni kufahamu siku zote vikumbusho ambavyo Mungu hutupatia ili tukumbuke upendo na rehema ya Mungu, tukikumbuka pia kwamba atawahukumu wale wasiomfuata kwa moyo wote. Oktoba
Oktoba 16
Baada ya Sulemani kujenga hekalu la Mungu, na kufanya sala ya kuweka wakfu, sasa tuna jibu la Mungu (2 Mambo ya Nyakati 7). Kwanza, uwepo wa Mungu uliingia hekaluni na kisha moto kutoka mbinguni ukateketeza dhabihu. Ishara zote mbili zilimaanisha kwamba ujenzi na matoleo ya Sulemani vimekubalika. Hekalu lilikuwa limejengwa kwa maelezo ya Mungu na dhabihu zilikuwa zimetolewa kwa njia inayotakiwa. Sasa Mungu alikuwa akiishi katika Sayuni, yaani, Yerusalemu. Kuanzia wakati huu na kuendelea katika historia, Mungu na mpango wake ungehusishwa na Yerusalemu. Mungu alikuwa ametokea kwanza katika Mlima Sinai, alisafiri pamoja nao katika Hema la Kukutania kupitia jangwani, na sasa alikuwa akipumzika huko Yerusalemu. Ilionekana kama haya yatakuwa makazi yake ya kudumu, ikizingatiwa kuwa ni jengo na sio hema. Jibu la pili kutoka kwa Mungu lilikuwa ujumbe wa Mungu kwa Sulemani katika kujibu maombi ya Sulemani. Hii ilikuwa baada ya siku 7 za kuweka wakfu madhabahu na dhabihu. Dhabihu hizo zilikuwa ni uthibitisho kwamba mioyo ya watu ilinyenyekea kwa Mungu. Tunaona kwamba, maneno hayo yalimjia Sulemani usiku alipokuwa peke yake. Mungu alisema kwamba, angesikiliza maombi ya watu walipomwomba kwenye hekalu. Angewasaidia wakati wa maafa kutoka kwa Mungu ambayo yangetokea kwa sababu ya dhambi zao. Lakini kulikuwa na masharti. Ilibidi watu wanyenyekee na kuomba. Pia, walipaswa kugeuka kutoka katika njia zao mbaya – yaani, walipaswa kutubu. Mungu daima angekuwa akisikiliza maombi haya ya unyenyekevu, na Mungu alikuwa anatazamia kuona toba ya kweli. Maagizo haya ya kujiokoa yalirudiwa na manabii katika historia yote ya Israeli. Mungu anataka kuwa na huruma kwa watu wake wanapotubu. Hata hivyo, ikiwa wanafikiri kwamba wanaweza kubarikiwa wanapoendelea kufanya dhambi, wamekosea. Ezekieli 42 inaendelea kueleza eneo la hekalu la baadaye ilipaswa kuwa mraba wa dhiraa 500 kila moja (takriban 250m mraba). Ndani ya mraba huu palikuwa patakatifu na nje palikuwa patakatifu au pa kawaida (mstari wa 20). Makuhani walipaswa kufundisha tofauti kati ya kilicho kitakatifu na kisichokuwa kitakatifu (Ezekieli 44:23). Sura inaeleza vyumba vilivyokuwa upande wa kaskazini na kusini wa hekalu. Hakuna hata moja ya haya nyuma au mbele ya hekalu. Vyumba hivyo vilikuwa na gorofa 3, na kutukumbusha safina ya Nuhu (Mwanzo 6:16). Vyumba hivyo vilikuwa vya makuhani waliovitumia kama vyumba vya kubadilishia nguo (mstari wa 14) na vyumba vya kulia (mstari wa 13). Pengine hawakuwa sehemu za kuishi kwa sababu walikuwa na nyumba zao karibu, yaani nje ya hekalu (Ezekieli 45:4). Inawezekana kwamba walilala kwa muda wakingoja zamu yao kulingana na 1 Mambo ya Nyakati 9:33 na Zaburi 134:1, ambapo waimbaji wangeimba usiku. Siku zote ni makuhani walio karibu na Mungu. Hawa ndio waliojitolea kufanya kazi ya Mungu. Tunapaswa kuwa hivyo (Ufunuo 5:10). Hebu anza kufikiri kuanza kuishi karibu na Mungu! Kazi ya Mungu ni kuokoa maisha. Wote wanaomtumikia Mungu lazima wawe na lengo hilohilo la kutaka kuokoa uhai wa wengine. Lakini hilo halikuwa lengo la walimu wa sheria na Mafarisayo katika Yohana 8. Walimleta mwanamke kwa Yesu ambaye alikuwa amekamatwa katika uzinzi. Walitaka kumuua yeye na Yesu. Katika mazungumzo, Yesu aliwafundisha kwamba wote ni wenye dhambi na sote tunapaswa kutafuta toba. Haya pia yalikuwa mafundisho ya hekalu la Sulemani. Yesu alimwambia mwanamke kuacha maisha yake ya dhambi – yaani, kutubu. Yesu alimpa nafasi. Ikiwa alikuwa tayari kutembea katika nuru basi angeweza kupata uzima (mstari wa 12). Kwa njia sawa na Yesu alitoa uhai huu wa dhambi, tunahitaji kuangaza nuru ya wokovu kwa wengine kupitia Yesu. Kisha yakafuata mazungumzo kati ya Yesu na Mafarisayo kuhusu baba na wana. Kanuni ni hii: mwana anapaswa kujifunza kutoka kwa baba na kufanya kile baba anachofanya. Kwa hiyo, mwana na baba wanapaswa kuwa kitu kimoja au umoja katika kusudi. Wanapaswa kuwa wanafanya na kusema mambo yaleyale. Hii ilikuwa kweli kwa Yesu na baba yake (Mungu). Hali haikuwa hivyo kwa Mafarisayo. Hawakuwa wakimfuata baba wa mbinguni na hawakuwa wakifanya kazi zake. Mungu hakuwa baba yao kweli. Kwa sababu walikuwa wakimshtaki Yesu kwa uwongo kuwa mlaghai, walikuwa washtaki wa uwongo – yaani, mashetani. Walikuwa kama wana wa baba ambaye ni mshitaki wa uwongo, si wana wa Mungu. Walikuwa wana wa baba ambaye alikuwa mshitaki wa uwongo. Njia nyingine ya kusema hivi ni kwamba walikuwa wana wa shetani. Walikuwa kama Kaini, ambaye lengo lake la kumshtaki ndugu yake uwongo lilikuwa kuua. Mafarisayo walikuwa wamejaribu kufanya hivi kwa mwanamke na Yesu. 1 Yohana 3 inaeleza kwa kina juu ya jambo hili. Ikiwa tunafuata dhambi, basi sisi ni watoto wa mshtaki wa uongo (na tunaweza kuitwa watoto wa ibilisi, 1 Yohana 3:8-9) na tutakuwa kama Kaini (1 Yohana 3:12). Tukiepuka dhambi, basi sisi ni watoto wa Mungu (1 Yohana 3:9). Swali kwetu ni – sisi ni mtoto wa nani? Tunaonyesha kuwa nani ni baba yetu halisi kwa kile tunachofanya. Oktoba
Oktoba 17
Yesu na wanafunzi wake walipokuwa wakitoka hekaluni, walimwona na kipofu. Tunajifunza kwamba, mtu huyu alikuwa akiomba. Kama vipofu wengine, alijiweka kwenye barabara yenye shughuli nyingi. Alikuwepo kila wakati na alijulikana sana. Mtu huyu alikuwa amezaliwa kipofu. Alikuwa huko kwa muda mrefu. Wanafunzi walimuuliza Yesu swali la ajabu. Ni nani aliyetenda dhambi na kumfanya mtu huyu kuwa kipofu? Kwa hakika haiwezi kuwa mtu mwenyewe, kwani alipozaliwa, hakuwa ametenda dhambi. Je, inaweza kuwa wazazi wake? Yesu alijibu kwa kusema haikuwa hivyo. Si dhambi iliyosababisha upofu huu. Ilikuwa ili kazi ya Mungu iweze kuonyeshwa. Yule kipofu alijua kwamba Yesu alikuwa Rabi kwa sababu wanafunzi walimwita ‘Rabi’. Lakini Yesu hakuzungumza kama rabi mwingine yeyote. Jambo moja tunalojua kuhusu vipofu ni kwamba wana uwezo wa kusikia vizuri sana. Tunajua hili tunapofumba macho na kusikiliza kwa makini. Kipofu huyo alimsikia Yesu akisema kwamba, upofu wake hautokani na dhambi bali ulikuwa na kusudi la juu zaidi. Hii ilikuwa ni habari njema kwake. Sasa alipendezwa sana. Yesu alizungumza juu ya mambo ambayo yalikuwa na maana kubwa kwa kipofu – Nuru. Yesu alikuwa nuru. Kipofu aliishi gizani. Wale walio katika nuru hufanya kazi, kama vile watu wanavyofanya kazi mchana. Je, nuru ya ulimwengu ilikuwa na kazi gani katika ulimwengu wa kipofu? Sauti iliyofuata ambayo kipofu aliisikia ilikuwa sauti ya mate. Je, alikuwa akimtemea mate yule kipofu? Kisha akasikia sauti ya kuchanganya chini. Kisha tope likawekwa machoni pake. Rabi alimwambia aende kuliosha katika Bwawa la Siloamu. Yule kipofu alipaswa kufanya nini? Bwawa la Siloamu halikuwa karibu na hekalu. Ilikuwa chini ya kilima hadi karibu sehemu ya chini kabisa ya jiji. Je, angemwamini Yesu na kufanya yale aliyosema? Au angeosha matope na kuendelea kuomba? Alichagua kuamini. Alimwacha Yesu na kuanza safari yake kuelekea ziwa la Siloamu. Hapo akaoga kisha akaelewa. Macho yake yakafunguliwa na akatazama juu. Kitu cha kwanza alichokifanya ni kwenda kuwaona wazazi wake. Hakuwahi kuwaona hapo awali. Tunaweza kuwazia tukio hilo! Imani yake ndiyo ilikuwa imemponya. Uwekaji matope na kutemewa mate machoni pa kipofu mwingine yeyote haingefanya kazi isipokuwa vikifanywa na Yesu. Imani yake kwa Yesu ilimruhusu kuona nuru. Wote wanaomgeukia Yesu wanaona nuru ya kiroho ya ulimwengu. Kuna upande wa kiroho kwenye matope pia. Matope hutoka kwa vumbi. Na mwanadamu hutoka katika udongo. Sehemu nyingine ilikuwa mate. Mate mara zote huhusishwa na aibu. Tena, aibu ni dhambi inayotokana na asili ya mwanadamu. Kipofu ilibidi aone kwamba hii ndiyo asili yake. Mwanadamu hawezi kujiokoa. Ni kwa imani tu katika Yesu, ambaye ndiye aliyebeba aibu ya mwanadamu. Kipofu ilibidi aende kunawa kabla ya kuponywa. Vivyo hivyo, ilitubidi kuonyesha imani yetu kwa kuoshwa kwa ubatizo. Kipofu aligeuzwa. Alikuwa kipofu wa kiroho na wa kawaida, lakini sasa alikuwa na uwezo wa kuona kiroho na wa kawaida. Uponyaji wa kipofu ulichunguzwa na Mafarisayo. Haikuwa kuchunguza ikiwa Yesu alikuwa nabii. Walikuwa wakichunguza kama Yesu alikuwa amevunja mojawapo ya sheria zao za sabato. Katika uchunguzi wao, walihukumu kwamba Yesu alikuwa amezivunja na kwamba Yesu alikuwa mwenye dhambi. Kipofu alikuwa amefikia hitimisho tofauti, (v17) “Yeye ni nabii”. Mafarisayo walipochunguza mara ya pili, yule kipofu alizungumza kwa usadikisho mkubwa zaidi, (soma mstari 30-33). Mafarisayo wakajibu, “Ulizama katika dhambi wakati wa kuzaliwa”. Kwa hiyo, sasa tunajua ni wapi mafundisho kwamba mtu aliyezaliwa kipofu alizaliwa katika dhambi – lilitoka kwa Mafarisayo. Hii ilimaanisha kuwa waliwaita walemavu wote wenye dhambi! Wanaonekana wazuri sana kuwaita wengine ‘wenye dhambi’ – walimwita kipofu na wazazi wake ‘wenye dhambi’ na Yesu. Ili kuepuka dhambi, Yesu na wafuasi wake walitengwa na masinagogi. Ni lazima tuhoji ni nini hasa Mafarisayo walijua kuhusu dhambi au kuondolewa kwake! Yesu alisikia kilichotokea na akamkuta yule kipofu. Kipofu alitangaza imani kamili katika Yesu. Mafundisho ya mwisho ya Yesu ni yale yanayoeleza kuhusu aina mbaya zaidi ya upofu – upofu wa kiroho. Kipofu alikuwa kipofu wa kimwili tu, lakini Mafarisayo walikuwa vipofu kiroho. Yesu anaenda mbali zaidi. Anaturudisha kwenye swali la mwanzo la sura hii. Je, mtu aliyezaliwa kipofu ni mwenye dhambi? Yesu anarejelea hili katika maoni yake kwa Mafarisayo, “Kama mngekuwa vipofu, hamngekuwa na hatia ya dhambi”. Anawaambia kwamba vipofu si watenda dhambi. Wale wanaochagua kuwa vipofu wa kiroho ndiyo wenye dhambi – hususan Mafarisayo. Wale wanaochagua kutokuamini. Yesu anatofautisha mwombaji kipofu akilinganishwa na vipofu wa hali ya juu kiroho. Sasa yule kipofu alikuja mchana ambao yeye alikuwa akifanya kazi. Alikuwa ameketi njiani kuelekea hekaluni. Lakini sasa alifuata njia. Tunahitaji kufuata imani rahisi na ya kujitolea ya kipofu. Lazima tusimame huku tukiwa na imani katika Yesu, bila kujali matokeo. Ni Yesu anayetuokoa. Ni lazima tufuate njia anayotaka tupite. Tunasoma katika Yohana 8:12, baada ya Yesu kumwokoa mtu mwingine ambaye kwa hakika alikuwa ametenda dhambi, “Yesu aliposema tena na watu, alisema, Mimi ndimi nuru ya ulimwengu. Yeye anifuataye hatakwenda gizani kamwe, bali atakuwa na nuru ya uzima.” Tumekuja kwenye nuru, na sisi pia tunapaswa kufanya kazi katika nuru hii, na tuonekane kiroho tunapomkumbuka Yesu, katika mkate na divai upendo na maana ya mwili na damu ya Yesu, ni Yesu ambaye anaondoa aibu ya ubinadamu wetu, na akafungua macho yetu katika mwanga, wakati ambapo Bwana wetu atakuja siku ya sabato. Tunamshukuru Mungu kwa neema tuliyopokea kwa Yesu. Oktoba
Oktoba 18
Tunasoma kuhusu kifo cha Sulemani katika 2 Mambo ya Nyakati 9, mstari wa 29-31 , na hii inaashiria mwanzo wa mabadiliko kwa watu wa Mungu. Huu ndio mwisho wa ufalme uliounganishwa kwa sababu ya makosa yaliyofanywa na Daudi na Sulemani wakati wa maisha yao. Sulemani alianza vyema alipomwomba Mungu hekima, lakini aliruhusu mambo yasiyomcha Mungu katika maisha yake ambayo hatimaye yalimpoteza – tayari tumezingatia hili katika 1Wafalme 11 ambapo tunaona sehemu ya kushindwa kwake kwa kuoa wake wengi. Mambo ya Nyakati hayarekodi uasi wa Sulemani, inazingatia umaarufu na hekima yake na wale viongozi kutoka mataifa mengine waliokuja kumtembelea kwa sababu walisikia juu ya hekima yake, mstari wa 1 na 23. Jibu la Malkia wa Sheba linapendekeza kwamba alijifunza mengi kuhusu Mungu kutoka kwa Sulemani, mstari wa 5-8, ambayo inaonyesha Sulemani kwa namna nzuri. Malkia “alilemewa” na mambo ambayo Sulemani alimwonyesha, mstari wa 4. Kinachokuja pia katika sura hii ni utajiri wa “kidunia” wa Sulemani, kwa mfano mstari wa 13, 16, 17, 21 na 25 na labda ni mambo haya yote kwa pamoja yalimfanya Sulemani kumsahau Mungu na kupoteza lengo lake la awali. Hili ni onyo la wazi kwetu – kuhakikisha kwamba vipaumbele vyetu daima viko kwa Mungu kwanza. Maono yanayoendelea ambayo Ezekieli alikuwa akipokea yanatukumbusha tena kwamba kuna matokeo ya makosa, Ezekieli 44 mstari wa 10. Walawi walikuwa wameharibu ibada ya Mungu na kuwapotosha watu, hawakuwa na Mungu kama kipaumbele chao cha kwanza. Lakini, asante Mungu, anatuonyesha rehema, kwa sababu ingawa kungekuwa na matokeo hawangekatiliwa mbali, mstari wa 11-14. Wajibu wao ungebadilika, wasingekuwa na majukumu sawa kwa sababu ya dhambi zao. Vilevile, inatumika kwetu pia, ingawa Mungu anatuhurumia na kutupa msamaha, hatuwezi kutengua kosa lililofanywa. Ezekieli aliambiwa “kuangalia kwa makini” na “kusikiliza kwa makini” na “kuzingatia” kila kitu ambacho Mungu alikuwa akimwambia, mstari wa 5, hivyo masomo ya Mungu ni muhimu na lazima pia “tuangalie”, “kuona” na “kusikiliza”. Mungu alikuwa akiwashutumu watu wake kwa kutotilia maanani suala la ibada, mstari wa 6-9, alikuwa akisema kwamba mazoea haya hayangetokea tena. Hata hivyo, wale waliomtendea Mungu kwa heshima wangeendelea kumtumikia, mstari wa 15-16, lakini wao pia wangebanwa na majukumu, kwa mfano mstari wa 20-23. Pia, wangetarajiwa kuamua mabishano kwa “kulingana na sheria za Mungu”, mstari wa 24, na hili ni muhimu kwetu pia – tunapaswa kufanya maamuzi na kuwasaidia ndugu na dada zetu kwa kutumia mafundisho ya Biblia kama mwongozo wetu. Yohana 11 inatukumbusha tena jinsi viongozi wa kidini wa watu wa Mungu walivyoshindwa kutumia “sheria za Mungu” kama mwongozo wao. Walishindwa pia kumweka Mungu kwanza kwa sababu walijijali wenyewe tu, mstari wa 47-48. Walikuwa wanawaweka Warumi juu ya Mungu! Tunajua wazi kwamba, kifo cha Yesu kilitabiriwa na viongozi wa kidini walikuwa wakitimiza unabii bila kujua Hata hivyo, kuna masomo ambayo sisi humtanguliza Mungu siku zote. Hali ya kinabii ya kile walichokuwa wakifanya inathibitishwa hapa pia, mstari wa 49-51. Tangu wakati huo viongozi wa kidini ambao ni mafisadi walipanga njama ya kumuua Yesu, mstari wa 43-57. Maelezo kuhusu kufufuka kwa Lazaro ni somo kubwa kwa wanafunzi na watu – Yesu alisema itakuwa, mstari wa 14. Watu wengi waliamini kwa sababu ya muujiza huu, mstari wa 45. Lakini kama ilivyo kawaida ya asili ya binadamu, wengine hawakuona umuhimu na nguvu katika muujiza huo, mstari wa 46. Ni sawa leo, wengine wataamini, wengine watafanya uchaguzi wao wa wokovu na kupuuza ni wazi. Martha aliamini ufufuo wakati Yesu atakaporudi. Alisema jambo hilo waziwazi katika mstari wa 24 na alimwamini Yesu kwelikweli, mstari wa 27. Kwa hiyo, hakuwa na shaka kwamba angemwona tena ndugu yake mwaminifu, lakini bado ulikuwa wakati wa kuhuzunisha kwamba Lazaro alikufa mapema kuliko walivyotazamia. Kufufuliwa kwa Lazaro lilikuwa tukio muhimu ambalo lingemsaidia Yesu pamoja na Martha na Mariamu na wanafunzi, kushuhudia kwamba Mungu alikuwa amempa Yesu uwezo wa kumfufua mtu kutoka katika wafu, mstari wa 40-42. Yesu alikuwa na uhakika kamili katika baba yake kwamba atamfufua Yesu mwenyewe kutoka katika wafu katika muda wa siku chache. Lakini, kumbukumbu ya ufufuo wa Lazaro ingekuwa na matokeo makubwa kwa wengine pia walipofikiria kifo na ufufuo wa Yesu. Tunapaswa kumtanguliza Mungu, tunapaswa kukataa njia zetu za kibinadamu na kuacha kutanguliza maslahi yetu kwanza, tunapaswa kuamini na kuwa na imani katika ufufuo, ambalo ndilo tumaini letu pekee. Oktoba
Oktoba 19
2Nyakati 10 na 11 inaonyesha jinsi Yuda na Benyamini walivyogawanyika kutoka kwa Waisraeli wengine; tunajua kwamba haya yalikuwa ni mapenzi ya Mungu, 10 mstari wa 15 na 11 mstari wa 4. Sababu yake ipo katika 1Wafalme 11, Sulemani “hakushika amri za Bwana”, hivyo baada ya miaka 40 ya usalama ufalme wa Israeli uligawanyika. Kibinadamu ushauri wa wazee ulikuwa bora kuliko ule wa vijana ambao Rehoboamu alikua nao, lakini Rehoboamu alikataa hili na kuchukua ushauri wa wenzake, 10 mstari wa 12-15. Matokeo yake ni kwamba, Waisraeli walimwasi Mfalme, mstari wa 18-19, haya ni matokeo yanayotarajiwa ikiwa kiongozi ni mkali. Kwa hiyo, kuna mambo tunayojifunza hapa: 1. Ni jambo la hekima kusikiliza shauri la hekima na katika hali ya kawaida ushauri huu kutoka kwa wazee unaweza kuwa umefanya kazi; 2. Siku zote tunapaswa kuwa wawazi kwa Mungu akifanya kazi katika matukio na katika jambo hili kama wazee wangeangalia kumbukumbu, yaani, sawa na Biblia kwao, wangeona kwamba hii ndiyo iliyotabiriwa, kwa hiyo, walipaswa kutarajia; 3. Kuwa mkali sio busara, huwafukuza watu. Namna nzuri ya kulizungumzia hili ni kwamba, Rehoboamu na Yuda wengine walimsikiliza Mungu na hawakuwashambulia ndugu zao katika Israeli. Yeye pia “alitembea katika njia za Daudi na Sulemani” katika hatua hii, 11 mstari wa 17. Kwa upande mwingine, ingawa Mungu alimpa fursa ya kumfuata (1 Wafalme 11), Yeroboamu alimkataa Mungu kabisa, mstari wa 14-15 ulikuwa wa uasi wa Yeroboamu, uasi wa Yeroboamu. na Yeroboamu analaumiwa kwa ajili ya dhambi ambazo “alisababisha Israeli” kuzitenda. Mwanzo wa kutomcha Mungu kwa Israeli ulisababishwa na Yeroboamu, sio tu Walawi waliondoka Israeli na kuhamia Yuda, watu wengine wote wa Mungu katika Israeli waliondoka pia, mstari wa 16. Hii inasisitiza tena kwamba ikiwa viongozi ni wabaya basi watu watakuwa wabaya pia. Hili somo kwetu sisi leo! Ilikuwa ya kusikitisha kwamba wakati wa historia ya Israeli na Yuda walikuwa wamepotosha mambo ya Mungu. Kwa hiyo, adhabu yao ilikuwa ni kupelekwa uhamishoni, na katika Ezekieli 45 tunaona maono yanayoendelea ya Ezekieli jinsi nchi inavyopaswa kugawanywa kama watu wangerudi. Mungu anapaswa kuingilia kati kurekebisha makosa ambayo yameingia kwa miaka mingi. Mstari wa 9 unasema hivi, yaani kwamba viongozi walikuwa “wamewanyang’anya” ndugu zao nchi waliyokuwa nayo kama urithi walipokaa baada ya kutoka Misri. Ilimbidi Mungu aingilie kati tena kurekebisha mizani na vipimo vyao vilivyoharibika, ili makuhani na Walawi na viongozi wapate zaidi kutoka kwa watu, 10-12. Jambo la kuhuzunisha lilikuwa kwamba, watu hawakuwa waaminifu na kusahau kwamba wanapaswa kuonyesha Imani, na imani yao kwa Mungu kwa njia za uaminifu walizoshirikiana na wengine – somo kwetu pia! Ukilinganisha maagizo yanayohusiana na Pasaka katika sura hii na yale aliyopewa Musa katika Mambo ya Walawi 23, Hesabu, Kutoka na Kumbukumbu la Torati, utaona kwamba, haya yanaonekana kuwa ya kina zaidi, pengine ni kielelezo kwamba nia ya kufanya zaidi ya watu ikiwa heshima yao kamili kwa Mungu ingetoweka. Ingawa “walimwamini” Mungu, hawakuwa wakimfuata Mungu. Kwa hiyo, hawakumpendeza na ninadhani tuna mfano wa hili katika Yohana 12. Kufuatia ufufuo wa Lazaro wengi “waliamini”, mstari wa 11, 12-15, 17-18 na 42, hata baadhi ya viongozi wa kidini waliamini pia. Lakini, hakuna mtu aliyejitolea kwa Yesu, na watu wa 4 walikuwa na nia ya kumwona Yesu na Lazaro. Hata hivyo, mwitikio wa viongozi unaonyesha mwitikio wa watu, hawakuwa tayari kufanya hivyo. Hii ni kwa sababu “walipenda sifa kutoka kwa wanadamu” kuliko kutoka kwa Mungu. Hili ni somo muhimu kwetu pia – tunaamini, lakini je, tumejitolea? Je, tunapendelea vitu vinavyotokana na maisha yetu ya sasa au tunapendelea vitu tunavyopata kutoka kwa Mungu? Yesu alikuwa na mambo yenye nguvu ya kusema kuhusu hili, mstari wa 23-26, anasema kwamba “tukiupenda” uhai tulio nao sasa, tutaupoteza; lakini tukichukia mambo ya maisha yetu sasa, yaani kukataa maovu yote, tutapata uzima wa milele. Ni chaguo letu sasa, tunapaswa kuamua juu ya vipaumbele vyetu. Imani katika Yesu ina maana kwamba tunapaswa kuamini katika mambo yote ya Mungu pia, mstari wa 44-46, hii inadai heshima na busara, inahusisha kumsikiliza Mungu na kuwa waaminifu katika yote tunayofanya. Namna tunavyoishi maisha yetu sasa inaelekeza jinsi tutakavyohukumiwa Yesu atakaporudi. Kwa hiyo, tunayo nafasi sasa ya kubadilika na kutubu. Yesu hakuwa akiwahukumu watu wakati huo, bali atafanya hivyo atakaporudi, mstari wa 47-48. Vilevile, inatuhusu sisi, ingawa Yesu “ameuokoa” ulimwengu, atahukumu wakati wa kurudi kwake, na ikiwa “hatushiki mambo” tuliyosikia, yaani kufanya mambo ambayo Mungu na Yesu wanatufundisha, basi tunaweza kujikuta tumehukumiwa! Kwa hiyo, tena somo letu ni kujitahidi tuwezavyo kufanya kile ambacho Mungu anataka tukifanye kwa uaminifu na heshima. Oktoba
Oktoba 20
Katika 2 Nyakati 12, Rehoboamu na Israeli wote waliiacha sheria ya Bwana (mstari 1). Hivyo, Bwana akawaacha wakiwa hatarini kwa Shishaki, mfalme wa Misri (mstari 5). Shishaki aliteka majiji yote yenye ngome na kufika Yerusalemu (mstari 4). Viongozi na Mfalme, walipokuwa katika hali mbaya sana, walijinyenyekeza na kusema “Bwana ni mwenye haki”. Bwana hangeharibu kabisa, lakini angewafundisha watu wa Yerusalemu somo. Ni nani aliye bora kumtumikia, mataifa (ulimwengu) au Bwana Mungu? Chaguo ni sawa leo kwa wanadamu wote. “Msiipende dunia, wala mambo yaliyomo katika dunia. Mtu akiipenda dunia, kumpenda Baba hakumo ndani yake.” Inasikitisha sana kwamba Rehoboamu amefupishwa katika mstari wa 14 “Akafanya maovu, kwa sababu hakuutayarisha moyo wake katika KUMTAFUTA BWANA”. 2 Nya 13. Tunaonekana kuwa na maelezo chanya ya Abiya katika sura hii kama vile hotuba aliyoitoa mstari 4-12, lakini katika 1 Wafalme 15:3 inasema, “Alifanya dhambi zote alizozifanya Baba yake, moyo wake haukuwa mkamilifu kwa Bwana, Mungu wake, kama moyo wa Daudi. Kwa hiyo, licha ya hotuba na ukombozi wa Mungu kutoka kwa Israeli “kwa kuwa walimtegemea Bwana” mstari 18 … maisha ya Abiya yanakumbukwa kwa kiasi kikubwa kuwa hayajajitolea KIKAMILIFU kwa Bwana … ingeonekana wakati wa kuzingatia matakwa ya Bwana Mungu wetu na kudai hawakuwa wamemwacha (sio kabisa!) walikuwa wakiabudu miungu mingine, katika ukweli. Kwa maana tunasoma katika 2 Nyakati 14 kuhusu Asa mwana wa Abiya na inasema katika mstari wa 3, aliondoa madhabahu za miungu ya kigeni na mahali pa juu. Ninakumbushwa kuhusu “MTAFUTENI BWANA, maadamu anapatikana, Mwiteni, maadamu yu karibu” (Isaya 55:6-7). “Na umkabidhi Bwana njia yako, umtumaini yeye pia.” (Zaburi 37:5). Wazo kutoka Yohana 13 …. “mwanafunzi ambaye Yesu alimpenda”. Tunapaswa kukumbuka matukio yote ya injili ya Yohana yangeandikwa baada ya mambo yote kutokea. Wakati wa kuandika Yohana angekumbuka kile kilichotokea… jinsi Yesu alivyotendewa na kila aina ya wanadamu, hata wanafunzi wake, na kulinganisha hilo na jinsi Yesu alivyokuwa anaishi maisha yake, maisha ya dhabihu ya kutoa, si tu msalabani, lakini maisha yake yote, kila siku katika roho hiyo, roho ya mtumishi mwenye upendo, mwenye hiari. Kwa hiyo, kwa machozi ya ufahamu/ukumbusho, Yohana angekuwa anaandika maneno haya “Basi kabla ya sikukuu ya Pasaka, Yesu akijua ya kuwa saa yake imefika, akiwa amewapenda watu wake waliokuwa katika ulimwengu, aliwapenda hata mwisho”. Mstari 1.… maneno haya ni hitimisho kwa kila kitu kilichoandikwa. “Yesu aliwapenda mpaka mwisho”. Na sisi pia tunaelewa kwamba wale “WALIOKUWA ulimwenguni” lakini sasa ni “wake wenyewe” (walio ndani ya Kristo) wanapendwa na Yesu. Yohana aliweza kuhusisha maneno haya kwake mwenyewe akikiri kwamba alipendwa na Yesu. Kwa hakika, Yohana anapoandika kuhusu yeye KAMWE HATAJI jina lake, badala yake anaandika “mwanafunzi ambaye Yesu alimpenda”, au sawa, kama katika Yohana 13:23 “mmoja wa wanafunzi wake, ambaye Yesu alimpenda”. Hii inatokea mara 5 katika injili ya Yohana: Yohana 13; 23… …. chakula cha jioni cha mwisho (Yohana aliwekwa karibu na Yesu na kuulizwa, ni nani msaliti wa Yesu); Yohana 19:26………kusulubiwa (Yesu alimweka Mariamu chini ya uangalizi wa Yohana); Yohana 20:2……kaburi tupu (Maria Magdalene analeta habari za kaburi tupu); Yohana 21:7 ….. kumwona Yesu aliyefufuka… (katika safari ya kuvua samaki!) na Yohana 21:20… kumfuata Yesu. Zote zilikuwa nyakati muhimu sana katika maisha ya Yohana! Je, ni kwa kubuni (ya Mungu) kwamba maneno yanarekodiwa mara 5? Nafikiri ilikuwa ni kwa kubuni, na Mungu katika neno Lake lililovuviwa. Namba tano inajulikana kama namba inayohusu neema… na jina lenyewe “YOHANA”.. linamaanisha “Mungu amekuwa mwenye neema”…. Na Yohana alimaanisha nini alipoandika maneno hayo…” mfuasi ambaye Yesu alimpenda” kwa sababu katika mstari wa 1 ameandika “aliwapenda mpaka mwisho”. Je, alimaanisha kwamba Yesu alimpenda Yohana hata zaidi ya wengine, na kwamba Yohana alikuwa “maalum” kwake… na Yohana aliandika kwamba alikuwa “wa pekee” mara 5! Na haya yote BAADA ya Yesu kuwaonyesha upendo wake wote… licha ya wao kuwa na roho mbaya, ufahamu mbaya na ukosefu wa imani na kujitolea…. HAPANA… sio sababu ya Yohana kuandika “mwanafunzi ambaye Yesu alimpenda”. Yohana, ALIPOANDIKA kuhusu yote ambayo Yesu alisema na kufanya, hasa alipokuwa akikumbuka nyakati za ajabu (zilizoorodheshwa hapo juu), alikuwa anajua zaidi upendo wa ajabu wa Yesu… jambo ambalo hakuwa ametambua wakati mambo haya yakitokea. Kwa hiyo, badala ya kuandika jina lake kama mfuasi huyo likiandikwa juu yake.. ALIKIRI tu kwamba yeye ni nani, yaani, “Mwanafunzi ambaye Yesu alimpenda”. Ni rahisi kuelewa unapofikiria Yohana anaandika na angeweza kuweka “Yohana” .. lakini hakufanya hivyo, alisimama na kukiri kile kilichokuwa moyoni mwake mwenyewe. Kukiri hakukuwa kwa wengine (au sisi), bali kwake yeye mwenyewe, “Yule ambaye Yesu alimpenda”… ulikuwa ni utambuzi binafsi sana, wa ndani sana… na ni ungamo letu pia, tunapochukua kwa UKWELI maneno ya maandiko. “Sisi twapenda kwa sababu yeye alitupenda sisi kwanza” 1 Yohana 4:19. Wazo kutoka Yohana 14/ Luka 22:7-16, “Naenda kuandaa mahali kwa ajili yako.” Yohana 14 inaanza kwa Yesu kuwahakikishia tena wanafunzi wake – walichanganyikiwa, na kwa kueleweka wamefadhaika kwani walijua wangetenganishwa na Yesu kwa muda usiojulikana. Yesu anaanza kwa kuwakumbusha kuwa na imani katika Mungu, na kumwamini yeye (mstari wa 1). Kisha katika mstari wa 2 anasema “Mimi nakwenda kuwaandalia makao” Maneno hayo yanaonekana kuwa tofauti na si mada 1 moja kwa moja. Muda mrefu kabla ya Yohana 14, Yesu anawaambia 2 wa wanafunzi wake “Nendeni mkatutayarishie Pasaka, ili tule”, Luka 22:8 Hawakujua ni wapi Yesu alitaka mlo ufanyike (mstari 9) Yesu aliwaambia wamfuate mtu aliyebeba mtungi wa maji (ambayo baadaye wanafunzi waligundua kuwa Yesu alikuwa akijiandaa kwa ajili ya kuosha miguu yao!) (Yesu) anaweza kula Pasaka pamoja na wanafunzi wangu. Si hivyo tu, Yesu anaonyesha upendo wake kwa wanafunzi wake kwa kusema “kwa shauku kubwa nimetamani kula Pasaka hii pamoja nanyi kabla sijateswa”. Anawakumbusha wanafunzi wake kuendelea kuwa na imani hiyo, na kwa mara nyingine tena, wakati ujao Yesu atawaandalia mahali, na makao hayo ingekuwa wapi Yesu anawaambia katika Luka 22:16 “Sitaila tena, hata itakapotimizwa katika UFALME WA MUNGU” anakuja kutoka mbinguni kuja kwetu, tunaweza kuona hili katika Yohana 14, “nitakuja tena niwakaribishe kwangu” (mstari 3) “Mtu akinipenda, atalishika neno langu; na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja kwake, na kufanya makao KWAKE” mstari 23 “Kwa maana Bwana mwenyewe atashuka kutoka mbinguni na waliokufa katika Kristo watafufuliwa kwanza”, 1Wathesalonike 4:16. Pia, mistari mingine mingi inasema hivi, yote yakithibitishwa kwamba Yesu anarudi ili kusimamisha Ufalme wa Mungu Duniani na kwa shauku kubwa ametayarisha vitu vyote tayari (katika ulimwengu wake ujao) ni moja tu, yaani, Kristo. hiyo ni NA Yesu. Oktoba
Oktoba 21
Ujumbe wa kawaida wa kutendea kazi unakuja kupitia usomaji wote tena leo. Katika 2Mambo ya Nyakati 14 na 15, tunaona matokeo wakati kiongozi, mfalme Asa, na watu wanapokuwa katika umoja jinsi walivyomwabudu na kumtafuta Mungu. Walikuwa na changamoto, kwa mfano, shambulio lililokuwa likisubiriwa na jeshi la Wakushi, lakini kila mara walimtafuta Mungu na kujaribu kufanya mambo yaliyo sawa. Asa alielezewa kuwa “mwema na sahihi” machoni pa Mungu, 14 mstari wa 2, na alifafanuliwa hivyo kwa sababu aliondoa miungu yote ya uwongo na ibada mbaya, kwa mfano mstari wa 3, 5 na 15 mstari wa 8. Somo tunalojifunza ni kwamba tunapaswa kufanya yote tuwezayo ili kuondoa mambo ambayo yanatupata sisi na Mungu, na inatubidi siku zote tutambue kwamba ni lazima tukumbuke kuwa Mungu aliendelea kufanya hivyo, kama Asa ambaye aliendelea kufanya hivyo. Mambo katika maisha yetu yanayoondoa ibada bora ya Mungu. Asa alikuwa kielelezo kwa wengine alipokuwa akiwatia moyo watu wamfuate Mungu, mfano 14 mstari wa 4. Hii ni kwa sababu ya utauwa wake watu kutoka Israeli walihamia Yuda, 15 mstari wa 9, hivyo somo liko wazi kwetu, yaani ikiwa tunatenda watu wacha Mungu wataona na watataka kujiunga nasi kwa sababu ya kielelezo tunachoweka. Kwa sababu mfalme na watu walifanya vema Mungu alikuwa pamoja nao na “wakafanikiwa”, 14 mstari wa 7, na tena kwa sababu walimwomba Mungu awasaidie na walikuwa wakijaribu kumfuata Mungu, Mungu aliwapa ushindi dhidi ya Wakushi, mstari wa 11-15. Simulizi ya ujumbe kutoka kwa Mungu katika sura ya 15 inatukumbusha tena kwamba msaada wa Mungu ni wa masharti, mstari wa 2, na Asa anahimizwa kutokata tamaa, mstari wa 7. Hii ni sababu ya furaha kubwa na kuendelea kujitolea, mstari wa 9-14. Hii ni hali kuu kwetu sisi sote kuwa ndani yake, yaani kumfuata Mungu “kwa moyo wote”, mstari wa 15, na “kujitoa kikamilifu” kwa Mungu, mstari wa 17. Katika kisa cha Asa na Yuda matokeo hayakuwa vita kwa muda, mstari wa 19, kwa upande wetu baraka ya mwisho ni kuwa katika ufalme. Chochote ambacho Ezekieli 47 inakiona kuwa na maana hasa, kinatoa picha ya upendo wa Mungu na mafundisho yanayotiririka kutoka hekaluni na kutoa riziki kwa ajili ya kutoa “chakula na uponyaji”, mstari wa 12, unatoa picha sawa na Ufunuo 22:1-2. Kwa hiyo, ujumbe wenye nguvu hapa ni kwamba ikiwa tunataka “chakula” na “uponyaji” utakaodumu tunahitaji kumtegemea Mungu. Kuweka mifano mizuri na kuruhusu wengine ambao pia wanamheshimu Mungu kujiunga na watu wa Mungu kunathibitishwa katika mstari wa 21-23 na ujumbe hapa ni kwamba Mungu anataka wale ambao kwa asili si watu wake (“wageni”), yaani, Mataifa, wapewe urithi pia; ni sisi na tunashukuru kwa nafasi hii. Yohana 15 na 16 yanaendelea na mafundisho ya Yesu wakati wa mlo wa Pasaka ambayo Yesu alishiriki na wanafunzi wake, ambayo baadaye ikawa ibada ya kwanza ya kuumega mkate kwa ajili yetu. Sura ya 15 mstari wa 4, 5, 6, 7 na 10 ni mifano ya upendo wa Mungu wenye masharti, kama tunavyoona katika Mambo ya Nyakati. Tunapaswa “kukaa” ndani ya Yesu ili kufaidika na neema yake, na tukijaribu kutii amri zake tutabaki katika upendo wake. Tunapaswa kumfuata Mungu na Yesu kwa moyo wote, na tukifanya hivyo tutajawa na ujasiri na upendo. Yesu alituonyesha jinsi alivyotupenda, kwa kutoa uhai wake kwa ajili ya marafiki zake, sisi, na sisi ni marafiki zake ikiwa tunafanya yale ambayo Yesu anaamuru, mstari wa 14-15. Amri ni: “Mpendane”, mstari wa 17. Asa alimpenda Mungu na watu, alionyesha hilo kwa kuondoa majaribu, mafundisho na kutia moyo; Mungu anafundisha kwamba wokovu wake uko wazi kwa wote wanaompenda na Yesu alitoa kila kitu kwa ajili yetu, marafiki zake! Tunapaswa kufanya vivyo hivyo. Yesu aliwatayarisha wanafunzi wake kwa ajili ya kuteseka kwa sababu yake, mstari wa 18-sura ya 16 mstari wa 4, lakini alisema kwamba wangekuwa na faraja kutoka kwa Mungu ili kuwasaidia katika magumu yao na katika nyakati ambazo wanapaswa kutoa jibu kwa ajili ya imani yao, mstari wa 12-15. Kilele cha ujumbe kwa ajili yetu ni kwamba katika Yesu tuna “amani”, mstari wa 33. “Amani” kwa sababu tunajua kwamba Mungu ndiye anayetawala, tuna uhakika katika kurudi kwa Yesu na katika ahadi ya wakati ujao ya ufalme na “amani” pia, kwa sababu tunaweza kumgeukia Mungu kwa maombi na kupata msaada wa kukabiliana na matatizo yetu. Oktoba
Oktoba 22
Tunaona tena hali mbili za asili ya kibinadamu zinazotofautiana kupita kiasi katika 2 Mambo ya Nyakati 16 na 17. Baada ya mwanzo mzuri, wa kimungu, Asa anajivuna na kugeukia nguvu za kibinadamu ili kupata msaada badala ya kumgeukia Mungu. Inasikitisha kwamba alikuwa amesahau yale ambayo Mungu alikuwa amefanikisha kwa ajili yake na watu katika miaka yake mapema akiwa mfalme. Mfalme Baasha wa Israeli anaonekana kuwazuia watu wa Israeli wasivuke kuingia Yuda kwa sababu ya tabia ya kumcha Mungu zaidi ya watu wa Yuda, 17 mstari wa 1. Lakini badala ya kumgeukia Mungu, Asa alimgeukia mfalme wa Aramu na Mungu akamtuma nabii Hanani kumpinga Asa, mstari wa 7-9. Kwa bahati mbaya Asa hakutubu, mstari wa 10, alikuwa na kiburi na jeuri sana katika nafasi yake na hata alipokuwa mgonjwa bado hakumgeukia Mungu, mstari wa 12. Inasikitisha sana kwamba Asa alianza vizuri sana katika kutembea kwake na Mungu, lakini aliruhusu kiburi cha kibinadamu kiingilie kati yake na Mungu. Katika sura ya 17 inaonekana kwamba, Yehoshafati alijifunza kutokana na makosa ya baba yake, mwanzoni angalau, kama Mungu alikuwa “pamoja naye”, mstari wa 3. Kwa sababu alijaribu kufuata amri za Mungu, Mungu alimweka kuwa mfalme, mstari wa 5, na ni wazi kwamba Yehoshafati alikuwa “aliyejitolea” kwa Mungu na aliondoa chanzo cha majaribu kutoka kwa watu, mstari wa 6 zaidi wa kuwasahihisha waalimu, aliwatuma zaidi ya kushindwa. 7-9. Kwa hiyo, tena tunaona masomo yenye nguvu kwetu, tunapaswa kukumbushwa mara kwa mara mambo ya Mungu, tunapaswa kuwa wanyenyekevu tunapokosea na wengine wanatupa changamoto na tunapaswa kujitahidi na kumwomba Mungu daima tunapokuwa katika magumu. Katika simulizi hiyo, Asa alikabiliana na matokeo kwa kutotubu na kumrudia Mungu. Katika Ezekieli 48 makuhani walipewa sehemu “maalum” katika ugawaji upya wa nchi, mstari wa 9-12. Ilikuwa ni kwa sababu makuhani walibaki waaminifu kwa Mungu wakati Walawi wengine na Waisraeli walipopotea. Makuhani walikuwa na kipindi cha mateso kama kila mtu mwingine, lakini Mungu hakuwa amesahau uaminifu wao na walithawabishwa kwa hili. Ni sawa na sisi, ikiwa tutabaki waaminifu na kujaribu tuwezavyo sasa, tutathawabishwa kwa kukubaliwa katika ufalme Yesu atakaporudi. Ujumbe daima ni wa kweli kwamba haijalishi jinsi mambo yanavyoonekana kuwa mabaya, Mungu hatatuacha kamwe au kutuacha – tumeahidiwa ufalme ikiwa tunabaki waaminifu. Maombi ya Yesu katika Yohana 17 ni ya kushangaza na ya unyenyekevu, kwa sababu Yesu anatujumuisha katika maombi yake, tunajumuishwa kama “wote wanaoamini”, mstari wa 20-26. Yesu anataka tuwe “wamoja” naye na baba yake! Katika sala yake Yesu anatukumbusha umuhimu wa kufundisha, yaani mstari wa 8, 14 na tena mstari wa 26, kwa maneno haya Yesu anaonekana kukiri umuhimu wake: “Nami nikawapa maneno uliyonipa”; “Nimewapa neno lako” na “nimekujulisha kwao” – Yesu alipitisha kwa uaminifu mafundisho ya baba yake kwa wanafunzi wake na kwetu pia. Yehoshafati pia alitambua jinsi mafundisho ya Mungu yalivyokuwa muhimu, na makuhani ambao Ezekieli anawataja pia walitambua hivyo. Kama ilivyokuwa kwa makuhani, sisi pia tutakuwa na urithi wa pekee. Sala hii ya ajabu na ya pekee ya Yesu inakuwa ya pekee zaidi tunapojua kilichofuata, yaani kukamatwa kwake na kisha kusulubishwa – jambo la mwisho kabla ya kufa kwake, Yesu alikuwa anatuombea! Yesu kila mara aliheshimu maneno ya baba yake na hata katika sura hii ya kusikitisha ya 18 ambapo Yesu anakamatwa na kisha kukabiliwa na kesi ya uwongo ni wazi kwamba neno la Mungu lilikubaliwa kuwa sawa, kwa mfano mstari wa 4, 9, 14 (Yohana 11:49-52), 32 na 37 – mistari hii yote inakubali unabii uliopita. Yesu alijua haya yote yalikuwa sehemu ya kusudi la Mungu na hata katika saa za mwisho kabla ya kifo chake alishuhudia wakati ujao mzuri ajabu ambao sisi sote ni sehemu yake, mstari wa 36, ambapo alizungumza juu ya kurudi kwake. Ili kuhitimisha wazo la leo, soma tena 17 mstari wa 1-5, Amina! Oktoba
Oktoba 23
Kitabu cha 2 Mambo ya Nyakati 18 na 19 kinaendelea kueleza jinsi Yehoshafati alivyofanya. Kwa hiyo, kinatuongezea masomo zaidi ya jinsi tunavyopaswa kuishi maisha yetu. Yehoshafati alifanya maamuzi yasiyo ya kimungu alipokuwa anashughulikia mambo ya watu yaliyosababisha Mungu kumwambia kwamba “ghadhabu” ya Mungu ingekuwa juu yake. Walakini, alikuwa amefanya “mema fulani”, sura ya 19 mstari wa 2-3. Kusikia hivyo kulimfanya Yehoshafati afikirie upya jinsi alivyoshughulika na watu, na mistari 4-11 inaonyesha jinsi alivyogeuza tena “mioyo ya watu imrudie Mungu”; alikuwa amejifunza kwamba ni lazima “tutumikie kwa uaminifu na kwa moyo wote”. Kwa hiyo, alikuwa amefanya kosa gani hadi kufikia hatua hii? Sura ya 18 mstari wa 1 inatupa fununu, “alikuwa na mali nyingi na heshima” na “alishirikiana na Ahabu katika ndoa”. Alikuwa ameoa binti wa Ahabu. Ahabu alikuwa mmoja wa wafalme wabaya wa Israeli. Nyakati hizo wafalme walioa mabinti wa wafalme wa mataifa jirani ili kuunda muungano kama njia ya ulinzi na kudumisha umoja. Hili lilikuwa ni kosa ambalo Yehoshafati alifanya na lilichochea jibu la Mungu katika mstari wa 19 wa 2. Labda kilikuwa ni kiburi kilichomwingia. Hii ni kwa sababu ya mali na heshima yake, mambo haya yote mawili yalimweka Yehoshafati katika hali ambazo hakupaswa kuwa nazo. Ni kweli kwamba utauwa wetu wa msingi bado unaweza kung’aa tunapokuwa na watu wabaya, na ndivyo ilivyokuwa kwa Yehoshafati alipomtembelea Ahabu. Ahabu akafanya karamu kubwa sana, kisha akamwomba Yehoshafati aende naye vitani, sura ya 18 mstari wa 2. Yehoshafati alikuwa katika nafasi ya kushindwa kukataa, baba mkwe wake alikuwa amemfanyia karamu, angewezaje kukataa! Kwa hiyo, akakubali, mstari wa 3. Hali hii ingeweza kuepukika kama hangekuwa karibu sana na mtu asiyemcha Mungu. Hata hivyo, alionesha mfano, mstari wa 4, 6 na 7 ambapo alimpinga Ahabu kwa kusema jambo baya kuhusu nabii wa Mungu. Mikaya, nabii wa kweli wa Mungu alikuja, na kwa kutumia mfano alionyesha jinsi Mungu alivyokuwa akiwatumia manabii wa uongo kumfanya Ahabu aende vitani. Lakini, hilo lingesababisha kifo cha Ahabu. Hali nyingine ngumu kwa Yehoshafati ikatokea – anawezaje kujaribu kuokoa maisha ya mkwe wake! Anakubali mpango mbaya sana wa kuwa mdanganyifu, mstari wa 29, kiasi cha kukaribia kuuawa, lakini baada ya kumlilia Mungu anaokolewa, mstari wa 31-32. Kwa hiyo, maamuzi mabaya ya Yehoshafati yalikaribia kukoma kupitia kifo chake! Lakini hakuna anayeweza kujificha kutoka kwa Mungu, na Mungu akaongoza mshale unaoonekana kuwa bahati mbaya ambao ulimpiga Ahabu na akaanguka, mstari wa 33-34. Yehoshafati alijiweka katika hatari kubwa kwa sababu ya maamuzi yake mbaya – somo kwetu – tunapaswa kujihadhari na majaribu haya. Linaweza kuwa jaribu kwa Danieli na marafiki zake pia katika Danieli 1, kula na kunywa vitu vya kuvutia katika “meza ya mfalme”, lakini waliweka imani yao kwa Mungu kwanza, mstari wa 8. Somo kubwa kwetu hapa ni kwamba Danieli na marafiki zake 3 walikuwa ni mateka walioishi katika njia ya kimungu wakati wote. Watekaji wao waliona, walipenda na kuheshimu mfano wao. Licha ya kuwa mateka, bado walitenda kwa kuzingatia njia za kimungu, na Mungu aliweza kufanya kazi kupitia kwao, mstari wa 9. Hakika, matendo yetu yanaonekana kwa wale wanaotuzunguka, jambo ambalo sisi sote tunapaswa kulikumbuka! Inaeleweka kwamba, ofisa huyo alikuwa na wasiwasi, mstari wa 10, na Danieli anatoa mapendekezo yaliyokubaliwa, mstari wa 11-14. Ofisa huyo angeweza tu kukubaliana na jambo hilo kwa sababu aliwatumaini wale wanne na kuheshimu uhakika wa kwamba wote wanne walimheshimu Mungu. Ni wazi kwamba Mungu alikuwa akifanya kazi pia, kwa sababu wale wanne walikuwa wakijitahidi kadiri wawezavyo kumtumikia. Somo jingine lililo wazi kwetu kuhusu kuwa na “moyo wote” katika Ukristo wetu na kuweka mifano mizuri. Katika hali hii muujiza ulionekana kwa wale wanne waliokuwa na afya njema kuliko wengine, mstari wa 15-16. Hivyo, Mungu aliwezesha kile ambacho wanne walikitamani, si “kujitia unajisi” wenyewe, na Mungu pia aliongeza ufahamu wao, mstari wa 17, kiasi cha kuwafanya wawe bora mara 10 kuliko wenzao, mstari wa 18-20. Kulikuwa na watu wawili ambao waliweka msimamo wao wa kibinadamu katika hatari kubwa walipomwendea Pilato kuomba mwili wa Yesu katika Yohana 19, mstari wa 38-42. Wote wawili Yosefu na Nikodemo waliweka imani yao katika Yesu kuwa siri kwa sababu “waliwaogopa” Wayahudi, lakini sasa walihatarisha riziki yao kwa kutangaza upendo wao kwa Bwana wao. Wakati fulani tunawekwa katika hali ngumu na matukio tunapolazimika kutangaza upendo wetu kwa wote wawili Mungu na Yesu, “ungamo” letu la imani yetu linafanywa kuwa rahisi kiasi hicho ikiwa tunaonwa na wale wanaotuzunguka kuwa watu wa kutumainiwa na waaminifu katika shughuli zetu zote. Ingawa Pilato alikuwa kiongozi dhaifu, aliyedhihirishwa kwa kutaka kuwafurahisha Wayahudi badala ya kumwacha mtu asiye na hatia aachiwe huru, alilihurumia ombi la Yesu kuuawa kwa sababu alijua ni kosa, mstari wa 12. Hata alionyesha majuto yake kwa kukataa kubadili ishara aliyokuwa ameiandika kwenda msalabani, mstari wa 19-22, Yesu ni Mfalme hata kwa wasiomcha Mungu. Na katika wakati huu wa kuhuzunisha sana, tunaona unabii ukitimia, kwa mfano, mstari wa 23-24 na 35-37. Bwana wetu Yesu hakufanya jambo lingine lolote na kumfuata baba yake “kwa uaminifu” na “kwa moyo wote” na hata wakati wa kufa kwake alimtunza mama yake, mstari wa 25-27, huo ndio upendo wa Yesu! Yesu alikiri kuwa maisha yake yalikuwa mikononi mwa baba yake na alikiri hili tena mbele ya Pilato, mstari wa 11, Danieli hakika alikiri hili pia na vivyo hivyo na Yehoshafati katika njia yake, yote ni mifano kwetu. Kielelezo chetu bora zaidi ni Yesu, lakini tunaweza kufarijiwa na wengine pia, ambao licha ya dhambi zao, waliendelea kuwa waaminifu kwa Mungu. Kwa sababu ya kifo cha Yesu kisicho na dhambi, tuna imani katika ufufuo na tuna njia ya kusamehewa dhambi zetu, kwa hiyo tunaona zaidi ya somo hili la kusikitisha tukijua kwamba Yesu sasa yu hai na atarudi kama mfalme mwenye haki. Oktoba
Oktoba 24
Yohana 20 ni simulizi ya ajabu juu ya ufufuo wa Yesu; ni tukio linalotupa tumaini tulilo nalo, kwa sababu sisi pia tutafufuliwa ikiwa tutakufa kabla Yesu hajarudi. Katika huduma yake, Yesu alijua mambo yote ambayo yangempata, alirejelea kifo chake na ufufuo wake wa kimuujiza katika Yohana 2, mstari wa 18-22, hapa Yesu alitaja “hekalu” kuwa mwili wake. Wanafunzi hawakuelewa maana ya jambo hilo hadi baada ya ufufuo, na sasa ni wazi kwamba “hekalu” ambalo Yesu alikuwa akirejelea lilikuwa yeye mwenyewe, lakini pia sasa lilikuwa linahusisha waamini kuwa sehemu ya mwili. Inaonekana kwamba maneno yanayotumiwa na Yesu katika Yohana 20 mstari wa 21-22 ‘alipowapulizia’ ili wampokee roho mtakatifu, yalikuwa ya kuwakumbusha wao na sisi kuhusu maneno ambayo baba yake aliyatumia katika Mwanzo wakati wa Uumbaji. Mungu alipomuumba mwanadamu “alimpulizia” pumzi puani mwake na Adamu akawa mtu aliye hai. Rejea hili katika mwanzo wa Yohana, yaani sura ya 1 mstari wa 1-18, inadokeza kwamba tunapaswa kufikiria “kiumbe kipya” na ufufuo wa Yesu. Yesu akawa “malimbuko ya kwanza” (1 Wakorintho 15:23), ikimaanisha kwamba kuna mengi zaidi yatakayofuata, mathalani kutakuwa na ufufuo zaidi. Katika sura hii ya Wakorintho, mstari wa 22, Paulo anarejelea ukweli kuwa “katika Adamu wote wanakufa” na “katika Kristo wote watafanywa kuwa hai”. Kwa hiyo, ufufuo ni kukifanya upya kiumbe, na uumbaji huu mpya unahusisha msamaha, mstari wa 23. Kutoka mstari wa 24 wa Yohana 20, hadi mwisho wa Yohana 21 tunaona “picha/taswira” kadhaa zilizoidhinishwa kama kumbukumbu kwa wanafunzi, na hata kwetu pia kwamba uumbaji huu mpya unahusu nini hasa. Picha ya kwanza inahusu mashaka, mstari wa 24-31. Sisi sote tunakabiliwa na mashaka wakati fulani, na Tomaso alitilia shaka kweli ikiwa Yesu alikuwa hai na ingawa alikuwa mwaminifu, hakuweza kuamini kile ambacho wanafunzi wengine walimwambia. Na akasema kuwa, asipoweka vidole vyake kwenye matundu yaliyokuwa na misumari na kuingiza mkono wake kwenye shimo lililokuwa ubavuni mwa Yesu, hataamini maneno yao. Na hivi ndivyo hasa Yesu alivyomwambia afanye. Yesu anajua mashaka yetu na atatupa msaada wake ikiwa tutamruhusu. Tazama Tomaso, ingawa alikuwa na mashaka, bado aliendelea kuwa mwaminifu na akakutana na wanafunzi wengine. Picha inayofuata tunayotakiwa kujifunza kutoka kwake ipo katika Yohana 21 mstari wa 1-8, ambapo wanafunzi walitoka kwenda kuvua tena, lakini hawakupata kitu, ni pale tu Yesu alipowaambia wapi watupe nyavu zao. Ndipo wakavua samaki. Hii inatukumbusha Luka 5 mstari wa 4-7, na kisha Yesu akamwambia Petro kwamba atakuwa “mvuvi wa watu”, mstari wa 10, hivyo picha hii katika Yohana 21 inasema kwamba Yesu atawasaidia katika mahubiri yao wanapotoka na kuwaambia kila mtu juu ya ufufuo na tumaini linaloletwa. Picha inayofuata ni kutoka mstari wa 9-14, hapa Yesu “amewaandalia” chakula ili wale, chakula kinachojumuisha mkate – hakuna shaka kwamba hii inakusudiwa kutukumbusha kuumega mkate kama Yesu alivyowapa, mstari wa 13. Kwa kifo na ufufuo wake, Yesu alikuwa “ametayarisha” ili kufanya wokovu wetu uwezekane. Ingawa Yesu hutuandalia yote tunayohitaji, tunaalikwa pia kuleta mchango, mstari wa 10, kwa hiyo, uthamini wetu kwa ajili ya maandalizi ya Yesu unapaswa kututaka pia tutoe mchango wetu ili kusaidia kikundi cha waamini. Msamaha ni picha inayofuata, na hii ni kutoka katika mstari wa 15-19. Kwa sababu Petro “alifanya dhambi” kwa kumkana Yesu (Yohana 18), sasa Yesu alikuwa akimwonyesha, kama mtu binafsi, kwamba amesamehewa. Yesu aliuliza mara tatu ikiwa Petro alimpenda, alimkana mara tatu, kumbukumbu hii ni kwa wale ambao wamesamehewa “mengi”, wana nguvu zaidi, kwa sababu wanajifunza na kukua. Uumbaji mpya unahusu msamaha. Somo la picha ya mwisho ni kutoka katika mstari wa 20-23 ambapo tunaona Petro akiwa na wasiwasi kuhusu “mwanafunzi ambaye Yesu anampenda”. Jibu la fadhili la Yesu kwa Petro pia ni lilelile kwetu, yaani, kwamba Yesu ametupa sisi sote majukumu tofautitofauti katika kanisa – Yesu anatuhitaji sisi sote na vipaji, na uwezo wetu tofauti, hatupaswi kutarajia kila mtu afanye jambo lilelile katika utumishi wetu na tusiwahukumu wengine kwa kile wanachokifanya. Sote tunapaswa kutambua kwamba sote tunapendwa sawa na Yesu na ametuleta katika kanisa lake kuchangia na kutekeleza majukumu mbalimbali. Somo la mwisho kwetu katika Yohana 21 ni kwamba, mambo haya yote yaliandikwa ili tuone jinsi ambavyo kila kitu kuhusu Yesu ni cha kweli, mstari wa 24. Kiumbe kipya kilianza na ufufuo wa Yesu, sisi ni sehemu ya uumbaji huu mpya na tuna kumbukumbu hizi za picha kwamba Yesu anajua mashaka yetu na anatusaidia; anatuwezesha kuwafundisha wengine; ametayarisha njia kwa ajili ya wokovu wetu; anatusamehe na ametuita tuwe na majukumu tofauti katika uumbaji wake mpya. Oktoba
Oktoba 25
Watu wengine hawataki tu kumkubali Mungu na njia zake, haijalishi wamefundishwa vizuri kwa kiasi gani, na haijalishi wameona mifano mizuri mingapi ya kuweza kuifuata – ni uamuzi lao! Ninadhani jambo hili lilitokea kwa wafalme wote wawili wa Yuda ambao tunasoma juu yake katika 2Nyakati 21 na 22. Yehoramu, ambaye alimrithi baba yake Yehoshafati, alielezewa na Mungu kama mtu “mwovu”, sura ya 21 mstari wa 6. Onyesho la kwa nini alielezewa kama mtu “mwovu” ni katika mstari wa 4. Baadaye aliposimikwa, angeweza kuwaua wale wote ambao hawakuwa na wakati ujao, angeweza kuwaua wale wote wasiokuwa na wakati ujao. Dikteta ambaye alijishughulisha tu na alikuwa na kiburi. Baba yake alifanya kosa la kuoa binti yake Ahabu, na Yehoramu alikataa ushauri ambao baba yake angempa, na pia akaoa binti yake Ahabu, yaani, Athalia, ambaye pia alikuwa binti wa Yezebeli, mmoja wa wake wa Ahabu wasiomcha Mungu! Huu ulikuwa ni mvutano mbaya kutoka katika familia hii isiyomwogopa Mungu, tunaposoma haya yote yanaonekana dhahiri. Yehoramu alipatwa na maasi kadhaa, na yote kwa sababu alikuwa “amemwacha” Mungu, mstari wa 10. Eliya alituma barua kwa Yehoramu, mstari wa 12-15; katika unabii huu, tunaona wazi kwamba Mungu anaenda kumwangusha Yehoramu haraka sana. Hiki ndicho hasa kilichotokea, mstari wa 16-19, na alipatwa na kifo kibaya sana. Yehoramu alitamani madaraka, hii iliyoonyeshwa kwa kuuawa kwa ndugu zake, hata hivyo kifo chake kilitokea kinyume kabisa ikiwa ni jambo lisilo la kimungu ambalo yeye alilitamani sana, mstari wa 20. Alikufa na hakuna mtu “aliyejutia” kifo chake! Alipatwa na mwisho wa kusikitisha sana wa maisha yake. Mwanawe hakujifunza kutokana na makosa ya baba yake. Vilevile, yeye pia alielezewa na Mungu kuwa ni mtu “mwovu”, sura ya 22 mstari wa 4, Ahazia “alitiwa moyo” na mama yake kuendelea kufanya vibaya, mstari wa 3. Aliruhusu wengine kumshawishi katika maovu, na yeye pia aliadhibiwa na Yehu ambaye Mungu alimteua kuharibu nyumba ya Ahabu, mstari wa 7-9. Mistari ya mwisho inaonyesha jinsi Athalia alivyokuwa mwovu, akitenda kama mama yake alivyofanya katika Israeli. Hata hivyo, mwanamke mwingine ambaye hakuwa tofauti na watu wote waliomzunguka, ambaye alikuwa mcha Mungu, alimwokoa Yoashi kutoka kwa Athalia (mtu muuaji), mstari wa 10-12. Haya yote ni masimulizi ya kusikitisha katika historia ya Yuda, lakini bado yanaonyesha Mungu akifanya kazi, na pia inatuonyesha imani ya Yehosheba ambaye alijitokeza kuwa mcha Mungu miongoni mwa umati huu usiomcha Mungu. Je, tunajifunza nini katika hili? Daima tunapaswa kukataa mivutano isiyo ya kimungu maishani mwetu. Kama tunataka kubaki katika upendo wa Mungu, siku zote Mungu atafanya mambo kwa njia bora zaidi, ingawa inaweza kuonekana sivyo kwa wakati huo – Yehosheba alionyesha imani na tumaini kuu katika Mungu. Shadraki, Meshaki na Abednego pia walionyesha imani kubwa sana walipokataa kutii amri ya mfalme katika Danieli 3. Walijua kwamba ilikuwa ni makosa kusujudu na kuabudu mungu mwingine yeyote isipokuwa Mungu mmoja wa kweli na kukiri hili kwa mfalme waziwazi, mstari wa 16-18. Katika maungamo haya kwa mfalme Shadraki, Meshaki na Abednego walionyesha somo kubwa kwetu, walikiri kwamba Mungu angeweza kuokoa ikiwa ni mapenzi yake, lakini pia walikiri kwamba Mungu alikuwa na kusudi lake na alikubali chochote Mungu alichoamua kwa ajili yao. Tunahitaji pia kukumbuka hili pia, tunaomba kwa ajili ya mambo na matokeo ambayo tunafikiri yangekuwa bora, lakini sisi pia tunapaswa kuomba daima kwamba mapenzi ya Mungu yatimizwe. Katika tukio hili Shadraki, Meshaki na Abednego waliokolewa kutoka kwenye tanuru la moto na mfalme akajifunza somo kubwa, 26-27; zaidi ya huyu Nebukadneza alikiri kwamba ni Mungu mmoja tu wa kweli angeweza kufanya hivi, mstari wa 28-29. Kama vile Yehoramu katika Mambo ya Nyakati, Mungu anaelekeza njia ziwe kinyume kabisa na fikra potofu na mbovu za kibinadamu – washauri wengine wa mfalme walikuwa na wivu juu ya Shadraki, Meshaki na Abednego (na Danieli) kwa sababu mfalme aliwaona kama watu bora kuliko washauri wake wengine (sura 1:20), kwa hiyo, “wakashutumu” Wayahudi, wakatoa taarifa kwa Shadraki, Meshaki na Abednego (na Danieli). mahali pa kwanza. Lakini, angalia ni nini hasa kilichowapata Shadraki, Meshaki na Abednego kwa sababu walimtumaini Mungu tu, mstari wa 30. Kinyume chake kilitokea kwa kile ambacho washauri wenye wivu walikitaka! Mungu hufanya kazi katika maisha ya watu wacha Mungu! Matendo huashiria mwanzo wa enzi ya Ukristo, uumbaji huu mpya. Yesu anazingatia kuwafundisha wanafunzi kuhusu “ufalme wa Mungu”, Matendo 1 mstari wa 3. Hii ndiyo sehemu muhimu ya imani yetu kwa Mungu na kwa Yesu, ufalme ni mchezo wa mwisho, ni kile kilichoahidiwa, kitatokea. Malaika walithibitisha hili baada ya Yesu kuchukuliwa na kwenda mbinguni, mstari wa 9-11, hili ndilo tunalotazamia, yaani kurudi kwa Yesu kusimamisha ufalme wa Mungu hapa duniani. Wanafunzi waliamini hili lingetokea, hawakujua tu wakati, mstari wa 6, na jibu la Yesu linathibitisha kwamba wakati na matukio yote yapo mikononi mwa baba yake, mstari wa 7. Wanafunzi hawakujua kabisa nini kingetokea kuanzia sasa na kuendelea, lakini waliamini na kuendelea kuwa waaminifu, wakijitolea wenyewe kwa maombi, mstari wa 14. Jambo lingine ambalo walijitolea lilikuwa ni mafundisho ya Mungu. Petro alizungumza, akinukuu kutoka katika Maandiko ya Agano la Kale, ambayo yalikuwa Biblia yao, ili kupendekeza kwamba wajaze tena jukumu lililoachwa na Yuda ili wafanye wale kumi na wawili tena, mstari wa 15-17 na 21-26. Ikiwa hili lilikuwa jambo sahihi au la, (hatuna hakika kabisa, watu wengine wanafikiri kwamba chaguo la Yesu lilikuwa Paulo na si Mathiasi), wanafunzi walifanya jambo lililo sawa kwa kushauriana na Biblia na kuomba kabla ya kufanya uamuzi. Hili linapaswa kuwa somo letu pia, tunapaswa kuweka maamuzi yetu yote kwenye maombi NA katika neno la Mungu. Somo moja la mwisho kutoka hapa – Petro na wanafunzi walizingatia “shahidi wa ufufuo” pamoja na mafundisho yote ya Yesu kama “sifa” muhimu ya kuwa mtume. Mbali na sala, Biblia, na umuhimu wa Ufalme wa Mungu, tunapaswa kuongeza ufufuo kwenye orodha yetu ya mafundisho muhimu – yote haya yanatupa tumaini na yanapaswa siku zote kupewa kipaumbele kikubwa juu ya mielekeo yetu ya asili ya kibinadamu ya kiburi, nguvu na kuridhika na mambo ya sasa. Oktoba
Oktoba 26
Kimsingi, uvumilivu ni jambo muhimu sana tunapaswa kujifunza. Katika 2Mambo ya Nyakati 23, Yehoyada – kuhani na mke wake mcha Mungu, walingoja miaka sita kabla ya kumleta mrithi aliyefichwa kwenye kiti cha enzi, mstari wa 1. Katika kipindi hiki cha kungojea, walivumilia “utawala” usio wa Mungu wa Athalia (Sura ya 22 mstari wa 12), Daudi ingekuwa wakati ambapo watu wacha Mungu wangekuwa na hofu na mashaka. 3. Mstari wa 21 unaeleza kwamba, hakikuwa na kipindi kizuri wakati Athalia alipotawala! Walitaka kuweka kile ambacho Mungu alitaka, lakini walingojea kwa subira hadi mwaka wa saba, mstari wa 1. Na wakati ulipowadia ndipo walipopiga hatua yao na kisha kulinda “ukoo wa Daudi”, 2-7. Hili ndilo lililotokea hasa, na Yoashi akafanywa mfalme, mstari wa 11. Kufuatia kifo cha Athalia, kuhani Yehoyada akaingia mkataba mpya na watu kwamba wangekuwa watu wa Mungu, mstari wa 16 na wakaanza kusahihisha makosa ambayo yalikuwa yameletwa ndani ya Yuda, mstari wa 17. Kwa mara nyingine tena ibada yenye heshima ya Mungu ililetwa tena, mstari wa 18-2. Yehoyada alikuwa mfano mzuri kwa mfalme kijana – Yoashi, na tunajua aliendelea kuwa na ushawishi mzuri hadi alipokufa. Njia ambayo alishughulika na Athalia inathibitisha heshima yake kwa hekalu, na kwa hiyo Mungu, mstari wa 14-15. Tunachopaswa kujifunza ni kujaribu tena kuelewa kile ambacho Mungu anataka tuoneshe kwake – kumtii kikamilifu, athari mbaya za familia ya Ahabu ziliharibiwa (Athalia na mungu wa uongo wa Baali na makuhani). Nebukadreza alijifunza somo kubwa pia katika Danieli 4, ingawa alitumiwa na Mungu kuleta uthenga wa Yerusalemu na utumwa wa watu (Yeremia 27:5-7), Mungu bado aliendelea kuwajali na kumtumia Nebukadneza kuhakikisha wanafanikiwa wakiwa utumwani. Kwa kukiri kwake mwenyewe, Nebukadreza alikuwa mtu mwenye kiburi na jeuri, mstari wa 4 na 28-30, lakini alijifunza kwa muda wa miaka 7 kwamba ni Mungu aliyetawala katika falme za wanadamu, mstari wa 17, 25 na 32. Muhimu kwamba sura ya 4 ni barua ambayo Nebukadreza aliandika kwa watu wake wote (3 inaweza kuwa 28 ya Danieli) Mungu ndiye aliye mbele ya mstari wa mwisho wa Danieli. wa 36-37. Kwa uvuvio, barua hii imesimama katika biblia ili sote tujifunze kutoka kwake, hitimisho lake sio geni, Danieli mwenyewe anathibitisha kuwa Mungu anatawala katika falme za wanadamu kwenye Danieli 2:21 na 5:21. Wale wote wenye kiburi watashindwa, ni wale tu wanaomheshimu Mungu. Wayahudi waliokuwa utumwani wakijifunza utakatifu na Mungu akawarudisha katika nchi. Matendo 4 inamalizia kwa kusema kuwa watu wengine kumkubali Yesu kwa upole kwani kusulubishwa kwa Yesu kulitokana na kiburi, watu “waovu,” mstari wa 23. Waliuliza wafanye nini baada ya kujifunza jinsi Yesu alivyofufuliwa kutoka katika wafu, mstari wa 37. “Tubuni na kubatizwa” walijibu jibu hilo na bado ni jibu la dhambi sasa-39, anatupa hii. Kwa kuendelea kuwa waaminifu kwa Yesu tunaweza “kujiokoa na kizazi hiki kiovu”, mstari wa 40. Mistari hii ya mwisho inatuonyesha aina ya tabia tunayopaswa kuwa nayo katika kujibu msamaha wa Yesu na ahadi ya wokovu, yaani, tunapaswa “kujitolea” kwa ushirika, kuumega mkate na kwa maombi; tunapaswa kuwa na “kustaajabia” ambayo Mungu anatufanyia; tunapaswa kuwa “pamoja” na kuwa na mambo “ya kawaida”; tunapaswa kuwa tayari kutoa kwa wale wanaohitaji, hata kuuza mali; “kila siku” “waliendelea” pamoja; “Waliumega mkate”, yaani walishiriki chakula kwa “mioyo yenye furaha na ya kweli” na “wakamsifu Mungu”, mstari wa 42-47. Hii ni hisia sawa na ambao watu katika siku za Yoashi walihisi waliposherehekea kwamba alikuwa amefanywa mfalme na kwamba jinsi ulivyoondolewa, ilikuwa sawa na Nebukadreza alivyokiri Mungu kwa kinywa chake, na ndivyo tunapaswa kuhisi tunapofikiria yale ambayo Yesu ametufanyia. Yesu alikuwa amewaahidi wanafunzi kwamba wangepokea “faraja” kwa nguvu za roho takatifu ya Mungu na kwamba wangesaidiwa kufundisha, na kwamba ujumbe wa Yesu ulikuwa sahihi. Katika kisa hiki nguvu za Mungu ziliwawezesha kunena kwa lugha mbalimbali, mstari wa 4, haikuwa nguvu ambayo wanafunzi walikuwa nayo, ilikua ni nguvu ya Mungu ikiwawezesha kufanya jambo fulani kwa wakati fulani, wao kwa utume walitoa sifa kwa Mungu, mstari wa 17-21. Oktoba
Oktoba 27
Yehoyada, kuhani, alikuwa na ushawishi mzuri kwa Yoashi wakati wa maisha yake, 2 Mambo ya Nyakati 24 mstari wa 2, alifanya kila kitu kwa usahihi ili kumlea Yoashi katika njia za Mungu, hata alichagua wake kwa ajili yake pia, mstari wa 3. Hatujaambiwa, lakini tunadhania kwamba wake hawa walikuwa wakimwogopa Mungu, vinginevyo Yehoyada asingewachagua. Pia, ni wazi kuwa, Yoashi alijitolea kufanya mambo kwa sahihi, yaani alitaka kurejesha hekalu, mstari wa 4, hakufurahia kucheleweshwa kwa kazi, mstari wa 6, alitumia pesa zilizobaki kwa busara, mstari wa 14, na akawezesha suala la matoleo kuendelea hekaluni. Mungu alimtaja kama mtu “mwema” – “siku zote za Yehoyada kuhani”. Somo kwetu ni kwamba, tuwaheshimu wale wanaojaribu kutufundisha njia za Mungu na pia ni kumbukumbu kwamba sote tuna jukumu la kufundisha wengine njia za Mungu. Hata hivyo, Yehoyada alipokufa, Yoashi aligeuka kuwa mtu mwovu. Alisahau mafundisho ya kuhani, aliacha ibada yake kwa Mungu na kuanzisha ibada ya uongo, mstari wa 17-18; alijaribiwa na maafisa waliokuja kumsujudia, alidanganywa kirahisi na akawa na kiburi na mwenye majivuno. Hata Mungu alipowatuma manabii katika jaribio la kumrudisha yeye na watu, kwa kiburi chake aliwakataa, mstari wa 19. Hali inazidi kuwa mbaya – wakati Zakaria, mwana wa Yehoyada, ambaye lazima alikuwa anamjua, alipompa maradhi, mstari wa 20, alipanga kumuua, mstari wa 21. “Hakukumbuka wema” wa Yehoyada, mstari wa 22. Hili ni jambo baya sana, Yoashi akawa na kiburi na majivuno sana kiasi kwamba hangemsikiliza mtu yeyote, hata alikuwa na kiburi katika jeshi lake, lakini Mungu aliharibu hili na jeshi dogo na kumletea anguko, mstari wa 24. Kisha maafisa wake walipanga njama dhidi yake kwa sababu ya kile alichokuwa amekifanya, mstari wa 25. Alishindwa kwa sababu ya kiburi – somo kubwa kwetu ni kuwa wanyenyekevu kila wakati katika kila kitu tunachokifanya. Kiburi kilikuwa anguko la Belshaza katika Danieli 5 pia. Mfalme alikuwa na kiburi, alipojisifu kuhusu nguvu ya taifa lake, kwa kuleta vyombo vya dhahabu vilivyowekwa wakfu kwa Mungu kwa ajili ya ibada katika hekalu huko Yerusalemu, mstari wa 1-4. Hakuwa amejifunza heshima na unyenyekevu kama baba yake Nebukadneza alivyofanya, na Mungu alikuwa karibu kumfundisha kuhusu unyenyekevu pia, mstari wa 5-6. Inashangaza kwamba Danieli hakuwa sehemu ya kundi la washauri ambao Belshaza aliwaita kwanza, ninadhani hii ni kwa sababu alitaka washauri wachanga na kwa sababu ya kiburi hakutumia washauri ambao baba yake aliwatumia. Kwa sababu washauri wake wa kwanza hawakuweza kusaidia, mama yake (ninadhani) alimpendekeza Danieli, mstari wa 10-12. Danieli aliletwa, mstari wa 13, na akatafsiri maandishi, mstari wa 18-28. Wakati wa tafsiri hii, ni wazi Danieli aliona kiburi na majivuno ya Belshaza ambayo yangesababisha anguko lake. Danieli alionekana kuwa kinyume kabisa cha kiburi kwa kuwa mnyenyekevu, hakutaka zawadi yoyote, mstari wa 17, na wala hakujichukulia sifa yoyote kwa tafsiri hiyo kwa sababu alimrejelea Mungu katika mambo yote aliyosema. Kiburi huzuia watu kumheshimu Mungu; unyenyekevu humruhusu Mungu kufanya kazi katika maisha yetu; katika hali hii Danieli alipandishwa cheo hadi nafasi ya 3 madarakani, na Mungu alimweka katika nafasi ya kumshawishi Dario alipochukua madaraka, mstari wa 29-31. Tunaweza kuona kiburi na unyenyekevu katika Matendo 3 na 4 pia. Petro na Yohana na wanafunzi wengine hawakuwahi kujisifu kwa miujiza yoyote waliyohusika, kila mara walimpa Mungu na Yesu sifa, mfano mstari wa 6, 12 na mstari wa 10. Walipohubiri walifundisha unyenyekevu, mfano mstari wa 19, yaani lazima uwe mnyenyekevu ili kutubu! Wanafunzi walimsifu Mungu mara tu waliposikia kwamba Petro na Yohana walikuwa wameachiliwa, mstari wa 24, na jinsi wote walivyokuwa “moyo mmoja”, mstari wa 32-37, unaonyesha tabia ya unyenyekevu. Hii inapingana na mtazamo wa kuhani, “watawala na wazee”, walikuwa na kiburi na majivuno, mstari wa 1-3, 7, 13-18. Hawakuwa tayari “kutubu” kama watu wengi walivyokuwa wamefanya na walikuwa na nia tu ya nafasi yao katika jamii. Ingawa sasa ilikuwa dhahiri kwamba kila ambacho wanafunzi walikuwa wanakifanya kilikuwa ni cha Mungu, walikuwa na kiburi sana katika kuona na kuamini! Kwa hiyo, je, sisi ni wanyenyekevu au tuna majivuno? Je, tunavutiwa tu na mafanikio yetu wenyewe, au tunamtegemea Mungu? Je, tunaweka kila kitu ambacho tumejijengea kwa ajili yetu wenyewe, au tuko tayari kushiriki wakati kuna hitaji? Je, tunadai tusikilizwe, au tunasubiri Mungu atupe fursa? Kuna masomo mengi katika mifano ya watu binafsi ambayo tumeisoma hivi leo! Tunaomba sote tuendelee kuwa wanyenyekevu! Oktoba
Oktoba 28
Mfalme Amazia wa Yuda alikuwa ni mtu ambaye hakumfuata Mungu “kwa moyo wote”, 2 Mambo ya Nyakati 25 mstari wa 2, anaelezewa kama “mwenye haki machoni pa Bwana”, lakini wakati wa miaka yake 29 kama mfalme aliishia maisha ya kukataa kusikiliza. Mtazamo na msimamo wake ni somo kwetu, kwa sababu mwanzoni alianza vizuri, alihakikisha kwamba anatii sheria ya Musa, mstari wa 4, na mwanzoni alimsikiliza mtu wa Mungu, mstari wa 7 -10. Lakini, hapo awali alionyesha ukosefu wa imani kwa kuwaalika watu wa Israeli wamsaidi, mstari wa 6, angepaswa kumtegemea Mungu, kama alivyofanya wakati huo alipowarudisha watu hao (mstari wa 10). Ingawa aliwashinda Waedomu, kwa sababu Mungu alikuwa akifanya kazi, alimgeukia Mungu kwa kuwarudisha miungu isiyo na maana ya Edomu, mstari wa 14. Hili ni jambo la kushangaza kwa upande wake na kwa kiasi kikubwa lilionyesha ukosefu wa imani na heshima kwa Mungu, na haishangazi kwamba Mungu alimkasirikia, mstari wa 15. Baada ya yote ambayo Mungu alikuwa amemfanyia Amazia, mara moja alimgeuzia mgongo – onyo la kweli kwetu tunaposahau kile ambacho Mungu ametufanyia hapo awali na kumbadilisha na mambo mengine. Upendo wa Mungu ni mkubwa kiasi kwamba alimtuma nabii kuzungumza naye, lakini Amazia hakupendezwa, mstari wa 16. Na tusipopendezwa, Mungu huacha kuzungumza, kama ilivyoonyeshwa na nabii kuacha kuzungumza, ingawa alitoa ujumbe kwamba Mungu angemwangamiza kwa sababu “hakuwa amesikiliza”. Na hivi ndivyo ilivyotokea. Daima tunapaswa kumsikiliza Mungu ikiwa tunataka atusikilize au atusaidie, haya yote hayatawezekana kama tutafanya tunachotaka kufanya na kumgeuzia mgongo. Kwa upande mwingine, Daniel alimsikiliza Mungu kila wakati na kufanya kile ambacho Mungu alitaka. Danieli alibarikiwa na Mungu kwa sababu ya hili, na kwa sababu ya nafasi yake ambayo Mungu alikuwa amempandisha, wenzake walimdharau na kupanga njama dhidi yake. Danieli 6 mstari wa 6-9 unaonyesha jinsi walivyopanga kumshusha Danieli kwa sababu ya wivu wao kwake kwa sababu alikuwa amepandishwa cheo tena hadi nafasi ya juu, mstari wa 1-3. Sababu pekee iliyomfanya Danieli apandishwe cheo ni kwamba alikuwa mwaminifu na mfalme angeweza kuona kwamba alikuwa mwaminifu, ni wazi Mungu alikuwa akifanya kazi pia, lakini hiyo ilikuwa tu kwa sababu Danieli alikuwa mtu mcha Mungu. Hivi ndivyo tunavyopaswa kuwa pia katika shughuli zetu zote na watu, tunahitaji kuwa waaminifu na wakweli katika kila kitu. Ingawa inasikitisha kwamba mara nyingi wengine watakasirishwa na hili, na watatafuta njia za kukukwamisha, hata hivyo tunapaswa kuwa wasio na lawama kama Danieli, mstari wa 4. Watu hawa walijua jinsi Danieli alivyotenda na kuomba mara tatu kwa siku na kuweka “mtego” ili tu kumwondoa, kwa kufanya hivyo pia walimsukuma mfalme kwenye kona, wakimsababishia huzuni na aibu. Kwa hiyo, Danieli alitupwa kwenye tundu la simba, kibinadamu, huu ulikuwa mwisho wa Danieli. Lakini mfalme alijua vizuri kabisa kuhusu Danieli na imani yake kiasi kwamba aliamini kwamba Mungu angeweza kumwokoa Danieli ikiwa angetaka, mstari wa 16. Pia, alikuwa na wasiwasi sana kuhusu Danieli na alionyesha hili usiku na asubuhi, mstari wa 18-20. Kwa faraja yake Mungu alikuwa amemwokoa Danieli, mstari wa 21-23, na akakiri kwa taifa lake lote kwamba wanapaswa kumheshimu Mungu, mstari wa 25-27. Hata hivyo, watu waliomtegea Danieli mtego na waliomsukuma mfalme kwenye kona kwa kufanya amri hii kuwa sheria ambayo haiwezi kubadilishwa, waliadhibiwa, mstari wa 24. Kuna nyakati katika maisha yetu ambapo tunafanya mambo kwa njia ya kimungu, lakini licha ya haya tunateseka, katika kisa cha Danieli tunaona mateso aliyopata, na mambo hayakuonekana vizuri alipohukumiwa kwenye tundu la simba. Hata hivyo, Mungu bado alikuwa akifanya kazi hata wakati huo na Danieli aliokolewa. Kumwamini Mungu ndio ufunguo, hata kama mambo hayaendi jinsi tunavyotaka, bado tunapaswa kumtumaini Mungu, kwa sababu anajua vema zaidi, yeye hufanya hivyo kila wakati! Wivu unaonekana kuwa sifa ya kawaida ya kibinadamu katika Matendo 5 na 6 pia. Kwa sababu ya mafundisho ya mitume na kazi waliyokuwa wakifanya, wengi waliamini, mfano sura ya 5 mstari wa 14. Mamlaka ya kidini yalikuwa na wivu kwamba hili lilikuwa likitokea, mstari wa 17, na wakawakamata, mstari wa 18. Kuachiliwa kwao kwa kimiujiza kutoka gerezani, mstari wa 18-19, kulisababisha wasiwasi zaidi kwa mamlaka, mstari wa 21-24, hasa waliposikia kwamba mitume walikuwa wakizungumza hekaluni, mstari wa 25. Ingawa mamlaka ya kidini waliona ushahidi zaidi kwamba Mungu alikuwa akifanya kazi kupitia mitume bado hawakuamini, na wakawaadhibu, mstari wa 40. Petro alikuwa amewaambia wazi kwamba wangemtii Mungu kuliko wanadamu, mstari wa 29-33, na walipoachiliwa walimsifu Mungu, mstari wa 41-42. Stefano pia alikamatwa kwa sababu ya wivu, na uongo ulitumika ili kumtia hatiani, sura ya 6 mstari wa 11-14. Kuna mada moja hapa kwamba mawazo ya kibinadamu hayapendi mawazo ya Mungu, na wale wanaopinga watafanya chochote ili kuacha kumsikiliza Mungu! Sote tunasahau kwamba Mungu anajua mambo yote yanayotokea maishani mwetu, Mungu anajua mawazo na matendo yetu. Anania na Safira hawakulazimika kutoa mapato yote kutoka katika ardhi yao kwa maskini, wakipenda, walikuwa wanaweka pesa zao, lakini walitaka kuonekana wema kwa kufanya kile ambacho wengine wengi walikuwa wakifanya. Labda hawakuwa na imani, nani anajua nia zao zilikuwaje, lakini walimdanganya Mungu, sura ya 5 mstari wa 4 na 9. Hili ndilo somo kwetu sote, tumejitolea kumfuata Mungu na Yesu na tumejitolea kuwa waaminifu kama Danieli alivyokuwa, kama mitume walivyokuwa, na hakika kujaribu kuwa kama Yesu. Ndiyo tutashindwa, lakini walichofanya Anania na Safira ni kupanga udanganyifu wao, mstari wa 1-2 na 9, walipanga mpango wa kuonekana kuwa wema kwa ndugu na dada zao lakini hawakuweza kumdanganya Mungu na Yesu, wote walijua walichofanya na wote wawili waliadhibiwa. Mambo yote ambayo tumesoma hivi leo ni ya kushangaza, lakini kanuni bado zinatumika kwa kila mmoja wetu – ninadhani kwamba “hofu” inayotajwa katika mstari wa 5 na 11 inamaanisha heshima kamili kwa Mungu. Hakika Stefano alimheshimu Mungu, vivyo hivyo Danieli, na wote wawili walionekana kuwa tofauti kwa matendo yao, waliwahamasisha watu waliowazunguka kwa kuwa wacha Mungu, na uso wa Stefano ulionekana tofauti sana alipokuwa akitetea matendo yake ya ucha Mungu, sura ya 6 mstari wa 15. Je, tunaonekana tofauti? Je, tunaonekana wacha Mungu? Oktoba
Oktoba 29
Kiburi na mawazo ya kibinadamu ni maadui wetu wawili wakuu katika maisha yetu ya Kikristo. Katika 2 Mambo ya Nyakati 26 mfalme Uzia alianza vizuri, Mungu alimtaja kama anafanya “yaliyo sawa”, mstari wa 4, hata hivyo, hili lilitokea tu wakati aliposhawishiwa na wale waliokuwa wema karibu naye, mstari wa 5. Mungu “alimsaidia” naye akawa “mwenye nguvu”, mstari wa 8 na 15, lakini, Uzia hakutumia “nguvu” hii vizuri; hakumpa sifa Mungu, na mstari wa 16 unaonyesha jinsi kiburi na jeuri yake vilivyosababisha anguko lake. Alitumia vibaya neema, upendo na msaada wa Mungu na akafikiri kwamba angeweza kufanya alichopenda, ikiwa ni pamoja na kufukiza uvumba hekaluni. Alikuwa amesahau kwamba, anapaswa kuwa mnyenyekevu katika yote aliyofanya, aliruhusu kiburi chake kumtawala, na hata alipopingwa ipasavyo na makuhani alikataa kusikiliza na “akakasirika”, mstari wa 17-19. Huu ni mfano wa ajabu sana wa adhabu kutoka kwa Mungu kwani ukoma ulimtokea mara moja kwenye paji la uso wake; Makuhani na hata Uzia mwenyewe walikiri mara moja kwamba adhabu hii ilitoka kwa Mungu, mstari wa 20. Katika Biblia Ukoma umetumika kuashiria dhambi, na kwa sababu hiyo, wenye ukoma hawakuruhusiwa kuingia hekaluni, kwa hivyo, picha hii ya kusisimua katika maisha ya Uzia ni kumbukumbu kwamba kutomtii Mungu ni vibaya, na dhambi inakuja kati ya mtu binafsi na Mungu, mstari wa 21. Katika 2 Mambo ya Nyakati 27, mwanawe Yothamu pia alikua na nguvu, lakini aliendelea kuwa mnyenyekevu, alimheshimu Mungu, mstari wa 2, na “akatembea kwa uthabiti” mbele za Mungu, mstari wa 6. Alikuwa na mtazamo bora wa kimungu kuliko baba yake, labda akijifunza kutokana na mfano mbaya wa baba yake – masomo kwetu pia tunapaswa kumfuata Mungu kwa unyenyekevu. Kiburi ni sifa kubwa ya kibinadamu na sote tunaweza kuanguka kwa urahisi katika “mtego huu wa kiburi”, sote kwa kawaida tunapenda sifa na tunafurahia kuwaambia wengine yale tuliyoyafanya na tunayoyajua, ili tuweze kuongeza msimamo wetu katika mtazamo wa wengine kwetu – si vizuri sana! Lakini sote tunapenda sifa na kuangaliwa vizuri, kwa hiyo, huu ni ujumbe wa unyenyekevu kwetu sote, au unapaswa kuwa hivyo! Ili kuwa wacha Mungu tunahitaji kuwa wanyenyekevu katika kila kitu! Danieli 7 ni kumbukumbu ya ndoto ya Danieli kuhusu “wanyama” mbalimbali wanaotoka baharini, tunajua kwamba wanyama hawa wanawakilisha falme nne za wanadamu, mstari wa 17. Wasomi wa Biblia wanaamini kwamba wanaweza kulinganisha wanyama hawa na mataifa halisi, lakini nataka tu kuchagua masomo na matumaini kwetu. Tunajua kwamba mataifa ya wanadamu yana kiburi na kwa ujumla hayamchi Mungu, na mnyama wa nne alijisifu, mstari wa 8, 11 na 20. Mnyama wa nne (ufalme wa wanadamu) pia aliwatesa watu wa Mungu, yaani watakatifu, mstari wa 21 na 25. Mungu, “Mzee wa Siku”, alihukumu kwa niaba ya watakatifu na wakamiliki ufalme, mstari wa 22 na 27. Tunaona picha ya Yesu katika kifungu hiki, mstari wa 13, kama “mwana wa Adamu”. Hivyo, popote pale hii inapoingia katika historia ya ulimwengu tunaweza kuwa na tumaini la kweli katika ujumbe huu kwa sababu watu wa Mungu, watakatifu, wataletwa katika ufalme wa milele ambapo tutaabudu na kutii. Mungu atatuokoa kupitia Yesu, mwanawe, atakaporudi kutakuwa na hukumu dhidi ya asili ya mwanadamu, dhambi na kifo vitaangamizwa milele. Kwa hiyo, watu wa Mungu popote walipo katika historia, wanaweza kuwa na uhakika kwamba Mungu atatimiza kusudi lake na kuwapa watakatifu wake ufalme, yaani sisi. Jambo la kuvutia na muhimu la kueleza ni mtazamo wa unyenyekevu wa Danieli. Tunajua kutokana na maono ya awali kwamba alikuwa akiwatafsiria wengine, kama vile Nebukadreza (Danieli 2) kila mara alimpa Mungu sifa, na ni mtazamo uleule unaoonyeshwa hapa, mstari wa 15. Hakuelewa, hivyo aliuliza, mstari wa 16. Muhtasari mzuri uko katika mstari wa 16-18, hii inatuhusisha sisi na ahadi kwetu ya mustakabali katika ufalme wa Mungu na Yesu atakaporudi. Maelezo yoyote kuhusu hii yanamaanisha tumaini hili la mustakabali linarejelewa tena katika mstari wa 26-27. Licha ya mafunuo haya makubwa kwa Danieli, “aliweka jambo hilo kwake”, mstari wa 28. Kwa unyenyekevu alinyamaza kimya na hakujisifu kuhusu ujuzi wake mpya, aliopewa na Mungu. Wala mataifa yenye kiburi hayangekuwa katika ufalme – ufalme ni wa wanyenyekevu! Mungu anapendezwa tunapokuwa wanyenyekevu! Hotuba ya Stefano katika Matendo 7 ni muhtasari mzuri wa historia ya watu wa Israeli na tunakumbushwa kwa huzuni kwamba mara kwa mara watu waliacha njia za Mungu, iwe ni wivu wa ndugu zake Yusufu, mstari wa 9, ujenzi wa ndama wa dhahabu, mstari wa 41 au kiburi cha viongozi wa kidini wa sasa, mstari wa 51. Stefano alinukuu Isaya 66:1-2 katika mstari wa 49-50, viongozi wa kidini wangejua mistari hii na pia kinachofuata, yaani “Huyu ndiye ninayemheshimu: Yeye aliye mnyenyekevu na mwenye roho iliyotubu, na anayetetemeka asikiapo neno langu.” Badala ya kuendelea na nukuu, Stefano anatumia ukweli wa kiburi na unafiki wa viongozi kuonyesha kwamba walikuwa wakimkataa Mungu, 51-43. Walikuwa wakifanya kile ambacho Uzia alifanya katika Mambo ya Nyakati, walikuwa wakitenda kama “wanyama” (mataifa) katika Danieli na walikuwa na kiburi sana kutambua hili! Hata Stefano alipojaribu kuendelea kuonyesha upendo wa Mungu na Yesu, hawakusikiliza, mstari wa 54-58. Stefano alikuwa mnyenyekevu hadi kifo chake, hata aliwaombea watu wasamehewe, mstari wa 59-60. Alikufa, akijua kwamba Yesu angerudi, kama Mungu alivyoahidi, na kwamba yeye pamoja na watakatifu wote watakuwa katika ufalme wa milele utakapoanzishwa duniani. Haya yote ni masomo mazuri kwetu leo ili kuongeza tumaini letu katika ulimwengu ambapo tumechanganyikiwa na kukatishwa tamaa na kinachoendelea kutuzunguka. Kuna matukio ambayo hatuwezi kuelewa na hakika hatuwezi kuyaelezea. Stefano akimwomba Mungu na Yesu wawasamehe watu kwa yale waliyoyafanya yanatukumbusha Yesu ambaye alisema vivyo hivyo alipotundikwa msalabani, Luka 23 mstari wa 35. Matukio na maneno ya Yesu wakati wa kusulubiwa yangewakumbusha Wayahudi unabii katika Agano la Kale, mfano Zaburi 22 na kama wale ambao wangeweza kufikiria kuhusu Zaburi, wao pia wangejua kwamba Mungu alikuwa na wokovu akilini, kama Zaburi inavyosema mwishoni. Kuna umuhimu mkubwa katika mkate na divai kuonyesha kwamba haya yote yanapatikana tu katika Yesu. Divai pia ilikuwa ikizungumzia maisha mapya katika ufalme. Kwa hiyo, kwa unyenyekevu tunamshukuru Mungu na Yesu kwa yale ambayo wametutendea! Na tunaazimia kujitahidi zaidi kutembea katika unyenyekevu. Oktoba
Oktoba 30
Ahazi alikuwa mfalme mwovu wa Yuda, hakuwa kama Yothamu – baba yake. Alikuwa kama watu wa Yuda “walioendelea na matendo yao maovu”. Mungu alimtaja Ahazi kama “mtu asiyefanya mema”, 2 Mambo ya Nyakati 28 mstari wa 1. Alifuata mfano wa Israeli wa kutokufanya mema na mambo yaliyoorodheshwa katika mstari wa 2-4 ni ya kutokufanya mema kiasi kwamba hakuna hata chembe ya wema wowote ndani yake – inaonekana kwamba alikuwa amempuuza Mungu kabisa. Na kwa sababu hii, Mungu “alimtia” mikononi mwa maadui, Shamu, Edomu, Wafilisti na Israeli, mstari wa 5 na 17-18, watu wengi walikufa kwa sababu “Yuda walikuwa wamemwacha” Mungu, mstari wa 6. Yuda ilikuwa imemkataa Mungu kiasi kwamba hata Israeli, ambao kwa kawaida walikuwa wabaya kuliko Yuda, walikuwa mfano bora katika jinsi walivyowatendea wafungwa baada ya nabii kusema nao, mstari wa 9-15. Licha ya kushindwa, Ahazi hakumgeukia Mungu, alijaribu kutegemea Ashuru, mstari wa 16, lakini kwa sababu ya “uovu” na “kutokuwa mwaminifu” kwa Yuda, Mungu alihakikisha kwamba hili halifanikiwi, mstari wa 19. Hakuna kilichofanikiwa kwa Ahazi, mstari wa 21, na akafanya mambo kuwa mabaya zaidi, mstari wa 23. Matendo yake yanaonyesha kwamba alimlaumu Mungu kwa hili, na kimsingi alifunga ibada ya Mungu huko Yuda na kuanzisha njia mbadala, mstari wa 24-25. Alimkataa Mungu kabisa! Somo la kuvutia kwetu hapa ni kwamba tukiazimia kukataa njia za Mungu na kwenda njia zetu wenyewe, hutupeleka mbali zaidi na Mungu, na ikiwa mtazamo wetu si sahihi, Mungu huwa pamoja nasi. Ingawa ninahisi kama Danieli baada ya kusoma Danieli 8, mstari wa 27, yaani “kwa kuwa ni zaidi ya ufahamu”, ninapata ujasiri kutoka katika maono ya Danieli kwamba mawazo ya kibinadamu hayatashinda kamwe na kwamba njia za Mungu zitashinda uovu kila wakati, mstari wa 25. Malaika Gabrieli anaelezea maono, mstari wa 16, na tunajifunza kwamba kondoo dume mwenye pembe 2 anawakilisha himaya ya Umedi na Uajemi, mstari wa 20, na mbuzi huyo anawakilisha Ugiriki. Falme hizi zote zilibadilishwa na kiongozi mwovu sana ambaye atawaangamiza watu wa Mungu, mstari wa 23-24, maelezo haya yanaonekana kupendekeza kwamba huyu alikuwa kiongozi wa Ugiriki Antiochus Epifane kabla tu ya wakati wa kuzaliwa kwa Yesu. Jambo muhimu la kuzingatia ni kujua masomo au mafunzo gani tunayapata. Kumbuka kuwa, katika mstari wa 24 na 25 tunaambiwa kwamba nguvu zake hazikuwa kwa sababu ya “nguvu za kibinadamu” na wala uharibifu wake haukuwa hatima. Huyu ni Mungu akifanya kazi katika historia na anawaangamiza wale wanaompinga, hasa wale wenye kiburi, kama ilivyo hapa. Kama Ahazi hapo awali, Mungu hukatisha tamaa, huleta mamlakani na huondoa madarakani huku akitimiza kusudi lake. Wale ambao wanapaswa kujua vyema kumfuata na kumtii atawaadhibu ili kuwaleta kwenye toba. Kuleta toba ni mada katika Matendo 8. Kanisa liliteswa na waumini walitawanyika, kulikuwa na mateso makubwa, mstari wa 1-3. Hata hivyo, wale waliotawanyika walihubiri, mstari wa 4-8, kwa hiyo badala ya mamlaka ya kidini (na Sauli) kuzuia kuenea kwa ujumbe wa toba na ufalme wa Mungu, kwa kweli walianzisha njia iliyoeneza ujumbe zaidi! Mungu anatawala tena akileta “furaha” kutoka kwa mateso! Ingekuwa mbaya kwa wale “waliburutwa” gerezani, sasa ni mbaya kwa wale wanaoteseka, kwa hivyo maombi yetu daima yanapaswa kuwa ya imani imara kwa watu wote wa Mungu. Simoni Mchawi ni sehemu ya kuvutia, mstari wa 9-24. Alikuwa mtu mwenye kiburi na tajiri kwa sababu aliinuliwa na wale waliomwona akifanya uchawi wake, kama watu wengine huko Samaria, alishawishika na ujumbe wa toba na ufalme wa Mungu na akabatizwa. “Alishangazwa” na miujiza aliyoiona ikifanyika, ikithibitisha kwamba “uchawi” wake ulikuwa ni udanganyifu na hila tu. Licha ya imani yake dhahiri, tabia yake ya kweli hujitokeza anapoomba kulipia “roho takatifu”, aliona Ukristo kama fursa ya kupata utajiri zaidi, alikuwa “amejaa uchungu” na “ametekwa dhambi”! Jibu la Petro ni la kulaani, na Simoni anashauriwa kutubu. Hatujui kama alifanya hivyo, lakini unyenyekevu ulihitajika kwa hakika ili hili litokee. Mkushi huyo alikuwa mnyenyekevu, mstari wa 26-39, aliomba msaada aliposhindwa kuelewa, alisikiliza ujumbe kuhusu Yesu na alitaka kubatizwa na kuonyesha imani yake mpya katika tendo la unyenyekevu la ubatizo. Hivyo, kupitia masomo haya yote tunaweza kuona kwamba watu wa Mungu (sisi) wanahitaji kumfuata Mungu na kumwamini kila wakati. Tukimpinga kuna athari zake, lakini yupo kila wakati ili tutubu; matukio mara nyingi huamriwa na Mungu na anajua hali na ataingilia kati inapohitajika ili kutimiza kusudi lake. Oktoba
Oktoba 31
Nina uhakika kwamba sote tunamjua mtu anayepinga na anayekosoa imani yetu. Labda tunawajua watu wanaotudhihaki na kutudharau kwa sababu tunamwamini Yesu. Wengi katika ulimwengu huu wangetuona kama wapumbavu kwa sababu tunaamini katika Mungu na uumbaji. Lakini hilo halilingani na jinsi Sauli, ambaye baadaye alijulikana kama Paulo, alivyowatendea waumini wa karne ya kwanza. Hakuwalaani na kuwadharau Wakristo wa wakati wake tu, bali alikuwa kwenye misheni ya kuwafukuza kutoka majumbani mwao, kuwapiga, kuwafunga, kuwatendea kikatili na hata kuwaua. Haishangazi kwamba Wakristo hawakujiepusha tu na njia yake, bali pia walimkimbia kwa hofu ya maisha yao. Tunasoma kuhusu Sauli leo katika Matendo sura ya 9. Alizaliwa Tarso na alipata elimu bora zaidi iliyopatikana wakati huo, akisoma Sheria ya Musa huko Yerusalemu chini ya Gamalieli, na, kwa maelezo yote, alithibitika kuwa msomi wa kipekee. Kutokana na tunachojua, alipokuwa na umri wa miaka thelathini, alichaguliwa kuwa mjumbe wa Sanhedrini, na katika Matendo 26 mstari wa 10 anakiri waziwazi kwamba alipiga kura kwamba adhabu ya kifo iwekwe kwa waumini wa kwanza katika Yesu. Kwa njia ya kuwa mjumbe wa Sanhedrini kulimaanisha kwamba alipaswa kuwa mtu aliyeoa na baba. Kwa hiyo, ikiwa ndivyo ilivyokuwa, lazima alipoteza mke wake na mtoto wake akiwa na umri mdogo. Hii ni dhana tu na Paulo hajataja ukweli huo katika barua zake wala haujathibitishwa popote katika Maandiko. Hivyo, Sauli ni mtu mwenye ushawishi mkubwa. Ana nguvu kubwa katika ulimwengu wa Kiyahudi. Amefanikiwa kusimamia kuuawa kwa Stefano. Ni mtu mwenye bidii kubwa. Anazingatia sana lengo lake ambalo lilikuwa ni kuondoa ulimwengu wa dhehebu hili jipya lililomfuata Yesu, linalojulikana kama “Njia”. Tunasoma kwamba mateso makubwa yalitokea ambayo hayakuonyesha ubaguzi kati ya wanaume na wanawake, na ni Sauli ndiye aliyekuwa kiongozi. Inavyoonekana, kwa sababu ya mateso hayo waumini wengi walikuwa wamekimbilia Damasko. Kwa hiyo, Sauli alikuwa na mpango wa kuelekea Damasko ili kuwakamata waumini hao na kuwarudisha kama mateka Yerusalemu ambapo wangeuawa. Ilikuwa kama maili 125 kutoka Yerusalemu hadi Damasko na ingechukua kama siku 6 kufika huko kwa miguu. Akiwa Myahudi mcha Mungu, Sauli angeondoka mara tu baada ya Sabato, na ingekuwa nia yake kufika huko kabla tu ya Sabato iliyofuata. Ilikuwa yapata saa sita mchana siku ya sita ambapo Bwana alimtokea. Nuru ya kupofusha ilionekana mbele yake. Paulo anasema anapozungumza na Mfalme Agripa katika Matendo 26 “Mnamo adhuhuri, Ee mfalme, njiani niliona nuru kutoka mbinguni, angavu kuliko jua, ikinimulika mimi na wale waliosafiri nami”. Nuru hii aliyoiona ilikuwa ni mwanga wa umeme ambao uliendelea kujirudia na ulikuwa na nguvu kuliko miale ya jua. Haishangazi kwamba alipofushwa. Nuru hii ilikuwa utukufu wa Mungu, sawa na ule ulioonekana na wachungaji wakati wa kuzaliwa kwa Yesu na wanafunzi wakati wa kubadilika sura. Sauli alimwona Yesu ilhali hakuna mtu mwingine katika kundi aliyeona chochote. Walisikia tu maneno yaliyosemwa. “Sauli, Sauli”. Kwa kurudia jina lake, hii ni aina ya lawama, kama vile Yesu alivyowashutumu watu katika Injili. “Simoni, Simoni”. “Martha, Martha”. “Yerusalemu, Yerusalemu”. Yesu anamshutumu Sauli. “Kwa nini unanitesa?”. Kwa kuwaua, kuwatesa, na kuwafunga wanafunzi, Sauli alikuwa akimtesa Yesu. Sote ni sehemu ya mwili wa Kristo na tukimtendea vibaya mmoja wa washiriki wangu, tunamtendea Yesu. “Kadiri mnavyomtendea mmojawapo wa ndugu zangu walio wadogo, mnanitendea mimi” (Mathayo 25:40). Sauli si Myahudi mwenye kiburi tena anayejaribu kuwaangamiza wote wanaopinga njia yake ya kufikiri. Sasa amepunguzwa hadi kuwa kipofu anayetegemea wengine kumwongoza katika njia yake. Anapofika Damasko, ana siku tatu za upofu. Amenaswa katika ulimwengu wake mwenyewe, na ana mengi ya kufikiria. Anaona makosa ya njia zake. Aliwahi kujiona kama kiongozi wa vipofu. Sasa ni yeye ambaye ni kipofu na anahitaji mwongozo. Anania ndiye Mungu anayemtuma ili kumrejeshea uwezo wake wa kuona, na mara moja anaomba abatizwe. Yeye ni mtu mpya. Yeye ni mtu tofauti. Hana kiburi tena, hana kiburi na hana uhakika katika njia zake. Sasa yeye ni mtumishi mnyenyekevu wa Bwana Yesu. Hebu fikiria ujasiri na unyenyekevu ambao lazima ulimchukua kwenda kwenye masinagogi huko Damasko na kuanza kumhubiri Yesu! Kwa hiyo, kuna masomo ya kujifunza kutokana na tukio hili. Tunapohubiri na kuzungumza na wengine kuhusu Yesu labda ni sawa kusema kwamba hatungemkaribia mtu kama Sauli, mtu ambaye ana dharau na kejeli kwa ujumbe tunaoleta. Hatungemkaribia mtu ambaye ni muuaji kama Sauli. Tungesema kwamba mtu kama Sauli ni mshabiki, mtu mwenye msimamo mkali na amezama katika dini ya uongo kiasi kwamba haifai hata kujaribu kuzungumza naye. Lakini ukweli ni kwamba hatujui chochote kuhusu mipango ya Mungu. Hatungemkaribia mtu kama Rahabu kahaba na bado yeye ni sehemu ya nasaba ya Yesu. Yeye anasifiwa katika Waebrania sura ya 11. Tunaweza kudhani kwamba Sauli ni mtu ambaye yuko mbali sana na ukweli kiasi kwamba hatupaswi kujisumbua naye. Fikiria pia imani ya Wakristo wa kwanza. Anania aliambiwa na Mungu aende kwa Sauli. Anamwambia Mungu kuhusu hofu zake. Angewezaje kwenda kwa Sauli wakati ilijulikana sana kwamba alikuwa amekuja Damasko kuwakamata Wakristo na kuwarudisha Yerusalemu wakiwa wamefungwa minyororo ambapo wangekufa. Je, tungeenda kwa Sauli kama tungekuwa katika nafasi yake? Lazima ilihitaji imani kubwa. Vivyo hivyo, tunaweza kuwa katika hali ambapo mawazo yetu ya kibinadamu yanatuambia tusifanye jambo fulani, ilhali tunajua jambo sahihi lingekuwa kufuata amri ya Bwana. Tunajua kwamba hekima ya ulimwengu huu ni upumbavu kwa Mungu na kinyume chake. Wakati mwingine inahitaji ujasiri na imani kufuata njia sahihi. Fikiria mabadiliko katika Sauli. Wakati mmoja alikuwa mshiriki wa Sanhedrini mwenye kiburi na majivuno. Sasa yeye ni mtumishi mnyenyekevu wa Bwana Yesu. Alijinyenyekeza. Alikuwa tayari kukubali kwamba alikuwa amekosea. Alijitoa katika kufanya yaliyo mema machoni pa Mungu. Tunahitaji kujinyenyekeza. Tunahitaji kuwa tayari kukubali tunapokuwa tumekosea. Tunahitaji kuwa na unyenyekevu na ujasiri wa kusema, “Ndiyo, nilikuwa nimekosea. Nilikosea kabisa. Tafadhali nisamehe!”. Na ni sawa kusema kwamba Paulo alitumia maisha yake yote akikiri kwa waumini wengine kwamba alikuwa amekosea sana. Sasa tunamkumbuka Yesu. Yesu, ambaye hakufanya kosa, lakini ambaye alijiondoa kiburi na tamaa zote za kimwili. Aliweka kando mawazo ya kimwili na alifanya mapenzi ya baba yake kwa ukamilifu maishani mwake. Alikufa kifo cha kikatili na cha uchungu kwa ajili ya wokovu wetu. Tumkumbuke sasa katika ishara hizi za mkate na divai. Oktoba