Kiswahili kila siku kusoma mawazo Januari hadi Machi

Kalenda

Januari–Februari–Machi–Aprili-hadi-Juni-Julai-hadi-Septemba-Oktoba-hadi-Desemba

Januari – Bonyeza kwenye tarehe hapa chini

1–2–3–4–5–6–7–8–9–10–11–12–13–14–15–16–17–18–19–20–21–22–23–24–25–26–27–28–29–30–31– Top

Februari – Bonyeza kwenye tarehe hapa chini

1–2–3–4–5–6–7–8–9–10–11–12–13–14–15–16–17–18–19–20–21–22–23–24–25–26–27–28–Top

Machi – Bonyeza kwenye tarehe hapa chini

1–2–3–4–5–6–7–8–9–10–11–12–13–14–15–16–17–18–19–20–21–22–23–24–25–26–27–28–29–30–31–Top

Januari 1st

Mwanzoni mwa mwaka mwingine mpya watu wengi huchukua fursa ya kuanza mpya katika maisha yao, mwaka wa zamani pamoja na mazuri na mabaya yake yote umeisha na mpya imeanza na fursa mpya. Sisi pia tunaweza kuchukua fursa ya mwanzo huu mpya wa kuwaziwa na kuamua kujitahidi zaidi kuwa kama Yesu zaidi na hivyo zaidi kama Mungu. Tunaweza kutumia masomo yote leo tunayotuhimiza kuzingatia vyema kile ambacho Mungu anataka. Mwanzo 1 mara moja inatofautisha kati ya “nuru” na “giza”, mstari wa 3-5, na katika sehemu nyingine zote za Biblia “nuru” inatumiwa kuelezea “nzuri”, hasa kuhusiana na Yesu kuwa “nuru ya ulimwengu.”; giza, kwa upande mwingine hutumiwa kuelezea “mbaya” au kutomcha Mungu.. Yohana 1 inaeleza “kiumbe kipya” ambacho ni Yesu na pia inatofautisha kati ya nuru na giza, mstari wa 3-9, kwa hiyo tunaona kwamba kuna tofauti hii kati ya mema na mabaya. Lakini hata katika “giza”, Mungu alihakikisha kwamba kutakuwa na nuru sikuzote, Mwanzo 1 mstari wa 14-29, hivyo hata tunaposoma uumbaji wa akaunti ya ulimwengu tunakumbushwa kuhusu “nuru ya ulimwengu” – Paulo katika Warumi 1 inasema kwamba “wanadamu hawana udhuru” wa kutojua ujumbe wa Mungu tangu uumbaji, mstari wa 20, kwa hiyo somo letu kwa “mwanzo wetu mpya” ni kuhakikisha kwamba tunafuata njia za Mungu na kujaribu zaidi kuwa kama yeye. Uumbaji wa Mungu uko katika mpangilio ufaao na wakati sehemu zote “nzuri” zilipokamilika Mungu alielezea uumbaji kuwa “mzuri sana”, Mwanzo 1 mstari wa 31. Hili ni somo kubwa kwetu pia, linatukumbusha kwamba wakati sisi sote tunafanya kazi pamoja kwa umoja na Mungu na Yesu “eklesia” letu (mkutano) ni “zuri sana”, cha kusikitisha ni kwamba mara nyingi asili yetu ya kibinadamu inazuia umoja huu. Mwanzo 2 mstari wa 2 inaweka mandhari ya siku iliyojulikana kama sabato (Jumamosi) kwa sababu siku hiyo ilikuwa “takatifu”, yaani tofauti, na Mungu “alipumzika”, “sabato” yetu ni Jumapili, kwa sababu ilikuwa “siku ya kwanza” .” wa juma” Yesu alipofufuliwa na baba yake kutoka kwa wafu, tunahitaji daima kujaribu kukumbuka upendo wa Mungu na Yesu katika kuumega mkate na kunywa tunda la mzabibu kila Jumapili kama jambo la kwanza. Mwanadamu aliumbwa kwa mavumbi ya ardhi, mstari wa 7, na Mungu akampa mwanadamu kila kitu alichohitaji, mstari wa 8-9, lakini pia alitarajia heshima na akampa Adamu amri, mstari wa 15-17. Ili tuweze kumfuata Mungu ipasavyo tunahitaji “kanuni”, ni jinsi tunavyoitikia “kanuni” hizi zinazoonyesha upendo wetu kwake na kama vile Mungu alivyotuonyesha mara kwa mara, “kanuni” hizi ni wonyesho wa neno lake upendo kwetu. Wakati fulani hatuelewi “kanuni” hizo, lakini inatubidi tujifunze mambo ambayo Ayubu na marafiki zake walijifunza – ambayo Mungu ndiye anayejua zaidi, yeye pekee ndiye anayejua picha kamili. Upendo wa Mungu ulihakikisha kwamba Adamu alikuwa na “msaidizi afaaye” wa kufanya kazi pamoja katika utumishi wao kwa Mungu, mstari wa 20-24; kwa sababu Hawa alikuwa sehemu ya Adamu, tuna picha wazi ya kutukumbusha kwamba kuja pamoja, au ndoa, ya mwanamume na mwanamke inapaswa kuwekwa safi na kila mmoja anapaswa kusaidiana, “kuunganishwa pamoja”. Agano jipya linaturudisha kwenye mfano huu ili kutuonyesha jinsi ya kujenga mahusiano yetu na mwenza NA linatumika pia kutuonyesha uhusiano kati yetu (eklesia/bibi/mwanamke) na Yesu (bwana-arusi/mume/mwanaume), sisi. tazama hili katika Waefeso 5 mstari wa 22-33. Katika hatua hii katika historia ya mwanamume na mwanamke mambo yalikuwa “mazuri sana” na ingawa walikuwa uchi, hawakuona haya, Mwanzo 2 mstari wa 25, picha ya amani isiyo na dhambi. Zaburi 1 inatuonyesha “mema” na “mbaya” na inatuambia jinsi tunavyopaswa kuitikia hali mbalimbali ikiwa tunataka kumfuata Mungu. Mstari wa 1-3 unaelezea mwanadamu ambaye “hatembei”, “hasimami” au “kuketi” na “wabaya”, yeye ni “heri” (furaha). Lakini “wabaya” (waovu) hawana “furaha”, mstari wa 4-5, ni wa muda na hawatatoa hukumu [ya Yesu] au kukusanyika pamoja na wenye haki [katika ufalme], lakini Mungu ataangalia ” wenye haki”, mstari wa 6. Zaburi ya 2 ni zaburi ambayo inazungumza mengi juu ya Yesu, tunajua hii kwa sababu agano jipya linarejelea zaburi hii sana (ni zaburi ya pili iliyonukuliwa zaidi katika agano jipya). Katika zaburi hii tunaona muhtasari wa kusudi la Mungu katika Yesu na tuna ukumbusho kwamba Yesu atakuwa mfalme katika Yerusalemu atakaporudi, mstari wa 6. Kwa hiyo somo kwetu ni “kumtumikia” na kumheshimu Yesu na baba yake, kwa sababu sisi tuliobatizwa “mkimbilie yeye [Yesu]”, mstari wa 10-12. Pengine tumesoma Mathayo 1 na 2 mara nyingi wakati Krismasi inaadhimishwa tunapofikiri juu ya kuzaliwa kwa Yesu na tutaona huko ukweli kwamba Yesu “atawaokoa watu wake na dhambi zao”, Mathayo 1 mstari wa 21. Kuzaliwa kwa Yesu ni mwanzo mpya (uumbaji) pia na kunawawezesha wanadamu kuwa na njia ya wokovu hii ilikuwa njia ya Mungu tangu uumbaji wa kwanza na Mathayo anajaribu sana katika haya hadi sura kuwashawishi wasomaji wake wa kwanza, Wayahudi, kwamba alichokuwa akisema ni sahihi. Angalau mara 5 Mathayo anawakumbusha Wayahudi (na sisi sasa) kwamba mambo yaliyotukia wakati wa kuzaliwa kwa Yesu yalitabiriwa katika agano la kale, kwa mfano sura ya 1 mstari wa 22, sura ya 2 mstari wa 5, 15, 17 na 23; hata orodha ya ukoo katika sura ya 1 mstari wa 1-17, inathibitisha kwamba Yesu alikuwa wa ukoo wa kibinadamu, wa Kiyahudi. Kulikuwa na mashaka mengi kwa watu wacha Mungu waliohusika katika kuzaliwa kwa mwokozi wa ulimwengu, matukio yaliathiri maisha yao, sensa, matendo maovu ya Herode, hofu ya mwana wa Herode, n.k. lakini katika yote hayo Mungu alikuwa akitawala na kuongozwa. wale ambao walijaribu kuwa “wema”, kwa mfano, sura ya 1 mstari wa 20, sura ya 2 mstari wa 12, 13, 19 na 22. Kwa upande mwingine “wabaya” hawakupendezwa tu na njia za Mungu na walisababisha huzuni ya kweli kwa wengine, mstari wa 16-18. Kwa hivyo mwanzoni mwa mwaka katika usomaji wetu tayari tunaona “nzuri” na “mbaya”, tayari tunajua nini kinangojea vikundi vyote viwili, kwa hivyo naomba kwamba sote tuchague njia ya “nuru” (nzuri) mwaka huu. Januari

Januari 2nd

Kwa kuwa bado ni mwanzo wa mwaka mpya bado tunafikiria juu ya “mwanzo” na kuanza mpya, na tunasoma juu ya “mwanzo” katika usomaji wetu leo. Ingawa Mathayo hasemi kwa kiswahili kwamba inahusu “mwanzo”, kama ilivyo kwa Yohana 1 na Marko 1, ni “mwanzo” wa injili ya Yesu, mwana wa Mungu. Katika Mathayo, hata hivyo, tunaona neno “nasaba” ambalo linamaanisha “mwanzo”, kwa hivyo Mathayo pia anazungumza juu ya “mwanzo”. Mathayo ni wazi kwamba injili yake inarejelea “mwanzo” wa kufanywa upya kwa Wayahudi na wanadamu kwa hiyo injili ya Mathayo ni akaunti ya “upya”. Orodha ya nasaba inaweza kuonekana kuwa isiyofaa, lakini ni historia ya Israeli, mara nyingi ya kusikitisha na ya damu – hadi tunapopata maneno katika Mathayo 1 mstari wa 16 tunapotajwa Yesu. Na kisha tuna simulizi la ajabu la kuzaliwa kwa Yesu katika mstari wa 18, na ni kwa kuingilia kati kwa Mungu ndipo “upya” huu unatimizwa. Hadi wakati huo mwanadamu hangeweza kumfuata Mungu, wanadamu wote walishindwa na matarajio ya maisha ya kumcha Mungu yalionekana kuwa mbali. Ingawa Mungu aliingilia kati haikuwa uingiliaji rahisi na mambo yangekuwa mazuri, isingekuwa mara moja, na kulikuwa na matokeo ambayo mengi tunasoma juu yake katika injili na agano jipya, kwa mfano kwa Mariamu kama bibi ambaye hajaolewa. aliyekuwa mjamzito. Maneno katika mstari wa 22-23 yamenukuliwa kutoka Isaya 7 ambapo wakati huo mfalme Ahazi na Yuda walikuwa wakiogopa kushambuliwa na adui zao na Ahazi hakuwa na imani na ujasiri wa kuomba ishara. Lakini Mungu alitoa ishara hata hivyo na akatoa hakikisho kwamba haijalishi nini kitatokea basi watakombolewa wakati Mungu atakapoamua kwa nyakati sahihi. Kwa hiyo Mathayo alipokuwa anazungumza kuhusu Yesu kuwa anawaokoa watu wake kutoka katika dhambi zao (mstari wa 21) haikuwa tena “msaada” wa papo hapo; Yesu alizaliwa mwanadamu kama sisi, lakini pia alikuwa mwakilishi wa baba yake duniani. Yesu mwenyewe alisema kwamba “yeye na baba yake walikuwa umoja” (Yohana 10:30). Mstari huu hausemi kwamba Mungu na Yesu walikuwa kiumbe kilekile kama Wakristo wengine wanavyoamini kimakosa, unasema kwamba Yesu alikuwa mtu wa Mungu duniani. Wazo hili kwamba mtu akiwa mwana wa Mungu na mwanadamu (mwanadamu) lina maana kubwa kwa wale waliomsikia na kumwona na kusoma habari zake kama sisi, kwa sababu Yesu anapozungumza tunasikia sauti ya Mungu. Yesu alipoponya au kusamehe, ni kana kwamba Mungu alikuwa ameponya au kusamehe kwa sababu Yesu alikuwa mwakilishi wake duniani. Watu waliofaidika zaidi na hawa walikuwa wanafunzi wake, walimsikia Yesu na alikuwa hapo pamoja nao. Aliwafundisha na kuwalisha nyakati fulani, aliwarekebisha pale walipokosea na walishuhudia alichokifanya. Yesu alikuwa hatua yao “iliyowekwa” – alikuwa sehemu ya maisha yao ya kila siku na Mungu alikuwa halisi kabisa kwao kama walivyomwona katika Yesu. Neno bora kuelezea uhusiano huu kati ya Yesu na wanafunzi ni neno la Kiyunani linaloonekana katika Yohana 14, “parakletos”, ambalo linamaanisha kwa kiswahili kwamba mtu “anaitwa kuwa karibu” nawe au “mshauri” au “msaada” au “kukaa” au mtu “kutetea jambo lako”. Kwa hiyo hebu fikiria kwamba Yesu aliposulubishwa ni lazima wanafunzi wangekuwa wamehuzunika kabisa, hasa kwa vile waliona kwamba Yesu hakuwahi kufanya lolote baya. Haishangazi kwamba wanafunzi hawakuelewa au kusahau yale ambayo Yesu aliwaambia katika Yohana 14 mstari wa 18 kwamba ingawa “angewaacha” (kifo chake) “hangewaacha kama yatima” na kwamba angewaacha. “kuja kwako”. Yesu alisema kwamba angemwomba baba yake naye atakupa “parakletos” nyingine – “mfariji”, mstari wa 15 na 26; mfariji huyu angekuwa nao milele. Sasa Yesu alikuwa mwakilishi wa Mungu, kwa hiyo ni Yesu aliyetoa “parakletos”; pia Yesu alikuwa amesema katika mstari wa 18 “nitakuja kwenu”, kwa hiyo ni Yesu mwenyewe anayefafanuliwa katika “roho takatifu”  au “mshauri”. Kisha wanafunzi wangetambua kwamba kwa sababu Yesu alikuwa mwakilishi wa Mungu na kwamba Yesu alikuwa ndani ya baba yake, mstari wa 20, kwamba MUNGU na Yesu walikuwa pamoja nao. Walimwona tena Yesu baada ya kufufuka kwake, lakini kwa muda tu, lakini walielewa kwamba Yesu hatawaacha, wote walielewa kwamba “Mungu alikuwa pamoja nasi” katika Yesu, yaani, Imanueli ambayo ina maana “Mungu alikuwa pamoja nasi” (Mathayo 1). kifungu cha 23). Yesu ilimbidi kuteseka sawa na vile Wayahudi wengine walivyoteseka mikononi mwa Warumi mnamo AD70, miaka 40 baadaye, kwa hiyo ilikuwa ni ufunuo wa kina cha ushirika wake na mateso ya wanadamu na dhambi. Kusulubiwa kulionyesha kina cha dhambi NA kina cha neema. Kwa hiyo baada ya ufufuo wake na kupaa kwake wanafunzi walibaki wakijua sana “parakletos” huyu kuwa pamoja nao daima. Paulo anatoa mfano mmoja wa jinsi “parakletos” alivyokuwa naye milele – katika 2Wakorintho 12 mstari wa 10, katika udhaifu wa Paulo, Yesu alikuwa nguvu zake, kupitia “parakletos” hii ya ajabu. Yesu alisimama karibu naye na kumtia nguvu – mwisho wa maisha yake! Katika Mathayo, kama ilivyo kwa maandishi mengi ya Kigiriki, tunayo “mwanzo” kama muhimu na hivyo pia ni miisho, na mara nyingi mwisho unalingana na mwanzo. Kwa hiyo Mathayo anaanza kwa kutangaza kwamba Yesu alikuwa “Mungu pamoja nasi”, yaani maana ya “Imanueli” na mwisho anamnukuu Yesu akisema “mimi nipo pamoja nanyi”, Mathayo 28 mstari wa 20. Ahadi hii haina uhakika kidogo kuliko ile waliyopewa wanafunzi kabla ya kifo chake na wakati huu Yesu anatuambia vivyo hivyo hapa pia. Kwa hivyo “mshauri” katika Yohana 14 alikuwa kwa wanafunzi, lakini pia ni sawa kwetu kwa sababu tumejumuishwa katika maneno ya Mathayo. Kwa hivyo hii inamaanisha nini kwetu mwanzoni mwa mwaka mwingine? Changamoto zozote tunazokabiliana nazo ni lazima tukumbuke kwamba Yesu yuko pamoja nasi sikuzote, tunahitaji kumtafuta na kumwomba msaada na hekima tunapokuwa katika shida – na kukumbuka maneno yake katika Mathayo 28 mstari wa 20. Januari

Januari 3rd

Tunakumbushwa katika Mwanzo 5 na 6 kwamba wanadamu humsahau Mungu haraka sana, hata wakati huu ambapo watu waliishi kwa muda mrefu sana wangeweza kupitisha habari za moja kwa moja kwa vizazi kadhaa. Watu wengi waliotajwa katika Mwanzo 5 wangefahamiana jinsi walivyokuwa hai kwa wakati mmoja! Ingawa tunaweza kuona kwamba watu “walitembea na Mungu”, kama Henoko, mstari wa 22-24 na wengine walizingatia vipengele vya kimungu vya dhambi mfano Lameki katika kumtaja Nuhu, mstari wa 29. (Huyu si Lameki katika sura ya 4 mstari wa 24 ambaye alikuwa na kiburi). Lameki katika sura ya 5 alielewa sababu ya mateso na “taabu yenye uchungu” ambayo ilitokana na dhambi ya Adamu katika bustani ya Edeni na hili ni somo kwetu ili kutusaidia katika kuelewa “taabu yetu yenye uchungu” pia. Mara nyingi watu hawaelewi mstari wa 24 kuhusiana na Henoko, wengine wakifikiri kimakosa kwamba alichukuliwa mbinguni, cha kusikitisha kinachokosekana ni upendo wa Mungu katika kuwalinda watu hao ambao ni waaminifu. Waebrania 11 mstari wa 5 hutusaidia kuelewa hilo, hasa tunapotumia mstari wa 13 na 39-40 na kujikumbusha kwamba watu hao wote, kutia ndani Enoko, walikufa na hawakupokea ahadi ya Mungu na kwamba “tu pamoja nasi tu wanafanywa wakamilifu”. Kwa hiyo, chochote ambacho Enoko aliondolewa, haikuwa kwamba hangekufa na wala haikuwa kupata thawabu mahali pengine. Tunaweza tu kuhitimisha kwamba Enoko alilindwa kutokana na mateso ambayo yalikuwa karibu kuja na Mungu alimfanya alale usingizi kabla ya kupata mateso yoyote. Mwanzo 6 inatuambia jinsi wanadamu walivyokuwa wabaya, mstari wa 5; Mungu “alihuzunishwa” kwamba alikuwa amemfanya mwanadamu duniani na akaamua kwamba angewaangamiza wote, mstari wa 6-7. Ni tatizo lile lile la wanadamu kila wanapofanya kile wanachotaka tu, mstari wa 1-2, basi watamwacha Mungu. However, Noah found favour with God, verse 8 and he walked in his ways, verse 9; when God told him his plan, Noah did just as God told him, verse 22. Ni wazi tunalojifunza ni ‘kutembea katika njia za Mungu’ na kumtumaini na kutofanya mambo tupendavyo; uhakika tulio nao ni kwamba Mungu atatutunza, kama vile alivyomlinda Enoko ili apokee thawabu yake Yesu atakaporudi. Zaburi 6, 7 na 8 pia huzingatia mateso ya watu wacha Mungu, Zaburi 6 inaonyesha hii na katika Zaburi ya 7 tunaona ulinzi wa Mungu ulioahidiwa, mstari wa 10, ambaye huwaokoa “wanyoofu wa moyo”, hata kama sio mpaka ufalme. Na kama ilivyo wakati wote waovu watateseka, njia zake mbaya zitarudi juu yao, mstari wa 14-16, jambo hili hutokea mara nyingi sana hivi kwamba waovu huishia kuteseka sawa na mateso ambayo wamesababisha. wengine, lakini yote kwa wakati wa Mungu mwenyewe. Na kwa sababu Mungu humjali kila mmoja wetu hata ingawa aliumba kila kitu, Zaburi ya 8 mstari wa 3-5 , pamoja na kuwa ametoa vitu vyote ili mwanadamu avitumie, tunapaswa kumsifu, mstari wa 1 na 9. Tunaposoma Zaburi ya 8 tunaweza kuona ukumbusho wa Yesu, ambaye alifanywa “chini kidogo kuliko malaika” – Waebrania 2 mstari wa 6-8 unanukuu kutoka Zaburi ya 8 mstari wa 4-6. Kwa hiyo wakati huu Enoko, na wanaume na wanawake wote waaminifu katika Agano la Kale, watapata thawabu yake, yaani, Yesu atakaporudi. Mathayo 5 ni yale mafundisho ya Yesu ambayo yanapeleka sheria ya Musa hatua zaidi – sio tu kwamba tusiue, tusikasirike, mstari wa 22; sio tu kwamba tusifanye uzinzi, hatupaswi hata kumwangalia mwanamke kwa kumtamani, mstari wa 28. Tumeonyeshwa upendo mwingi na Mungu na Yesu hivi kwamba sasa tuna jukumu la kuinua mwitikio wetu hadi kiwango cha juu – inatupasa kupatanisha upendo na neema ya Mungu na hamu yetu ya kujaribu na kufanya kila tuwezalo “kuwa bora kuliko Mafarisayo”, mstari wa 20. Kusudi letu ni “kufanya mazoezi na kufundisha” amri za Yesu, mstari wa 19. Lengo la ufalme ni kuleta furaha au baraka, kwa hivyo tunapaswa kujaribu kulenga sasa kuwa na tabia ya wale ambao watakuwa katika ufalme na sifa za wale ambao watakuwepo zimeorodheshwa katika mstari wa 1-10. Katika mafundisho ya Yesu anatufanya tuzingatie sababu za mauaji, uzinzi, talaka, viapo vibaya, kulipiza kisasi na chuki na kwa hiyo hutufanya tufikirie juu ya hasira, tamaa, kujitolea, uaminifu, uvumilivu na upendo. Kwa hiyo – ikiwa unapata hasira yako chini ya udhibiti, hutaua; ukiidhibiti tamaa, hutafanya uzinzi; nk.  Sahihisha haya na utasahihisha orodha ya kwanza kiotomatiki! Ukiwaombea adui zako hutaweza kuwachukia, mstari wa 43-48 na ukisuluhisha maswala na kaka au dada yako kabla ya kwenda kwenye mkutano, utaweza kuabudu ipasavyo, mstari wa 23-26. Sisi ni nuru ya ulimwengu, mstari wa 14-15, tunapaswa kuonekana hivyo, mstari wa 16, ili Mungu asifiwe. Januari

Januari 4th

Mwanzo 7 na 8 huturudisha kwenye gharika ya siku za Nuhu. Kupitia Noa, Mungu alileta wokovu wa wanadamu na wanyama. Waovu hupokea thawabu yao ya haki na kuangamizwa. Wakati wa Nuhu, ulimwengu ulihukumiwa. Matukio haya ni mfano wa matukio mengine katika Maandiko. Kwanza, kuna muundo wa uumbaji. Dunia iliyofunikwa na maji inatukumbusha jinsi ilivyokuwa kwenye Mwanzo 1:2. Kutokea kwa nchi kavu (8:14) kunatukumbusha kuumbwa kwa nchi kavu siku ya 3 ya uumbaji. Jani la mzeituni linatukumbusha uumbaji wa maisha ya mmea pia Siku ya 3. Hii inatuonyesha kwamba mafuriko yalikuwa ni mwanzo wa maisha tena duniani, yenye sifa zinazofanana na baadhi ya uumbaji wa awali. Ilikuwa kama mbingu na nchi mpya. Pili, kuna muundo wa kuanza upya kwa maisha ya dunia siku zijazo. Mtume Petro anazungumza juu ya hili (2 Petro 3:10-13). Kama siku za Noa, hukumu hiyo ya wakati ujao itakuja ghafula. Kuna jibu moja tu la kuridhisha tunaweza kuwa nalo kwa wakati huu ujao; “Kwa kuwa kila kitu kitaharibiwa kwa njia hii, mnapaswa kuwa watu wa aina gani? Imewapasa kuishi utakatifu na utauwa, mkiingojea siku ya Mungu na kuharakisha kuja kwake.” Tunahitaji kuwa waadilifu kama Noa na familia yake, ili tuokolewe kutokana na hukumu inayokuja juu ya ulimwengu. Mwanadamu Nuhu pia ni kielelezo cha Yesu. Tunajua kwamba njiwa akiruka juu ya mtu, ambaye alikuwa amezingirwa na maji, anapatikana katika mstari mwingine mmoja tu wa Biblia. Hii ni kwenye ubatizo wa Yesu. Yesu ni kama Nuhu. Ni kupitia Yesu kwamba mbingu mpya na dunia mpya zitakuja. Ni kupitia Yesu kwamba maisha mapya duniani yataanza upya. Ni Yesu ambaye ataleta amani na pumziko la wakati huo ujao. Kama Noa, Yesu ataondoa laana ya dunia na kuleta wakati wa furaha na ushirika pamoja na Mungu. Wale walio na hekima watajiunga na Yesu na kuwa sehemu ya familia yake ya kiroho. Kisha, kama Noa, Yesu ataokoa familia yake na familia yake wataingia katika enzi mpya ya dunia. Waovu hawatakuwa sehemu ya wakati huu ujao. Zaburi 9 na 10 zinazungumza juu ya njia za waovu na jinsi waadilifu wanapaswa kukabiliana nazo. Zaburi zote mbili zimeunganishwa kupitia mpangilio wa herufi za Kiebrania unaofuatana kutoka Zaburi ya 9 na Zaburi 10. Zaburi zote mbili zinazungumza juu ya somo moja. Zaburi 10 ni maelezo ya mtu mwovu katika hali yake mbaya zaidi. Huenda hata ikawa maelezo ya wazi zaidi ya waovu katika Biblia. Wanapuuza sheria za Mungu (10:5) na wanajifikiria wao wenyewe tu. Wanataka kutajirika kwa gharama yoyote, na wako tayari kuwadhulumu na hata kuua wengine kufanya hivyo (10:8-10). Labda ni kama waovu wa siku za Noa. Kama siku za Noa, Mungu anawaona. Mungu pia huwaona wenye haki na Mungu ataleta haki. Kama 9:16 inavyosema, “Mungu anajulikana kwa haki yake.” Hadi wakati huo, waadilifu lazima wavumilie watu waovu wanaowazunguka. Ni lazima wafanye hivyo kwa kuwaachia waovu ili Mungu awashughulikie na kwa kumtegemea Mungu. Kama tunavyoambiwa katika 9:9-10, “Bwana ni kimbilio lake aliyeonewa, ni ngome wakati wa taabu. Wakujuao jina lako watakutumaini wewe, kwa maana wewe, Bwana, hukuwaacha wakutafutao kamwe.” Mathayo 6 ndiyo sehemu ya katikati ya ‘Mahubiri ya Mlimani,’ ambayo ni seti moja kuu zaidi ya mafundisho kutoka kwa Yesu katika Biblia. Inahusu jinsi tunavyoweza kuwa wenye haki mbele za Mungu. Fundisho muhimu kwetu ni kwamba tunapofanya lililo sawa, tusijisifu nalo. Iwapo tunaomba, kufunga na kutoa kwa wahitaji, lazima tufanye hivi kwa siri. Tusipofanya hivyo, basi tunapata sifa kutoka kwa wanadamu badala ya Mungu. Ikiwa tunafanya mambo yetu ya haki kwa siri kati yetu na Mungu, basi tuna hazina mbinguni (Mat 6:19). Hazina yoyote tuliyo nayo huko haitapotea au kusahaulika. Ikiwa tunafanya matendo yetu ya haki mbele ya watu, ni kama tunatumikia wanadamu na mambo ambayo mwanadamu anathamini. Ikiwa tunafanya matendo yetu ya haki kwa siri, basi tunamtumikia Mungu na kutafuta sifa na shukrani kutoka Kwake. Hatuwezi kumtumikia Mungu na vitu ambavyo mwanadamu huthamini. Ni lazima tufanye uchaguzi. Mstari wa 33 unasema hivi, “utafuteni kwanza ufalme wake, na haki yake; na hayo yote mtazidishiwa.” Tunahitaji kuchagua kufuata njia za Mungu na sio njia za wanadamu. Tunahitaji kuchagua uhusiano sahihi na Mungu badala ya kuonekana mzuri kwa wanadamu wengine. Ikiwa tutatanguliza mambo sahihi na kuyapa kipaumbele maishani mwetu, basi Mungu atatuangalia. Matukio ya siku za Noa yanatufundisha kwamba wanadamu hugeukia kwa urahisi njia mbaya. Tumeona mfano wa mtu mwovu katika Zaburi 10. Tofauti na waovu, waadilifu wanaonekana kuwa tofauti. Hawaelekei njia za waovu. Wanafuata njia za Mungu. Hili likitokea wenye haki watawaona waovu wanaowazunguka wakiendelea kuwa waovu. Katika hali hizi wenye haki lazima wamtegemee Mungu na wasigeukie njia mbaya. Ni lazima watafute sifa ya Mungu na si wanadamu. Ikiwa wenye haki wataweka mambo yaliyo sawa mbele, basi Mungu atawapa mahitaji yao. Kisha, kwa wakati ambao Mungu amechagua, waovu watahukumiwa, na wenye haki wataingia enzi hiyo mpya. Kama familia ya Noa, watapata pumziko na amani duniani. Januari

Januari 5th

Mwanzo 9 huanza na mwanzo mpya kwa wanadamu, kwa baraka kutoka kwa Mungu na sheria kuhusu damu; wanyama na wanadamu. Ukumbusho wa jinsi uhai (uliotolewa na Mungu) ulivyo wa thamani machoni pake, na ukumbusho kwamba damu na uzima vinaunganishwa kwa nguvu katika neno la Mungu. Sura inaishia kwa kuandika kifo cha Nuhu; lakini maisha yake hayasahauliki kamwe. Anazungumziwa na Isaya, Ezekieli, Petro, Paulo na Yesu. Paulo anafupisha maisha ya Noa kama kielelezo cha imani inayoongoza kwenye wokovu. Waebrania 11:7 “Kwa imani Nuhu akiisha kuonywa na Mungu juu ya mambo ambayo bado hayajaonekana, huku akiwa na hofu ya kimungu, akiwa tayari kwa ajili ya kuwaokoa watu wa nyumbani mwake, akawa mrithi wa haki ile ipatikanayo kwa imani”. Yesu anatukumbusha wakati wa Noa kwa onyo “Lakini kama vile siku za Nuhu, ndivyo kutakavyokuwa kuja kwake Mwana wa Adamu… kwa hiyo ninyi nanyi jiwekeni tayari.” Mt 24:37,44 Je, tuko tayari? Mwanzo 10 huanza na “Sasa hivi ndivyo vizazi vya wana wa Nuhu” – maneno haya yenyewe yanaweza yasionekane kufichua mengi. Lakini tunapounganisha maneno haya na sehemu nyingine za maandiko zinazotumia maneno yale yale tunayoona kubuni, tunaona uvuvio kutoka kwa Mungu. Maneno haya yamechukuliwa kutoka katika toleo la King James la Biblia, ambapo tunaona “vizazi vya” vilivyorekodiwa mara 11 katika Mwanzo. Maneno hayo yanaonekana pia katika Hesabu 3:1 , kwa hiyo Musa angeandika maneno hayo mara 12! Pia tunaona mfano mmoja zaidi katika Agano la Kale. katika Ruthu 4:18, hivyo mara 13 katika Agano la Kale Agano Jipya linaanza na Mathayo 1:1 “Kitabu cha kizazi cha Yesu Kristo.” Katika Mathayo sura ya 1, Mathayo anavutiwa na vizazi 14… Ibrahimu hadi Daudi, Daudi hadi utumwa, na kutoka utumwani hadi Kristo (v17). Je! alijua kwamba yeye mwenyewe, katika maneno yake machache ya kwanza, alikuwa amekamilisha “vizazi 14 vya” ndani ya maandiko yote? (Sidhani hivyo) Lakini, kwa mapenzi na uvuvio wa Mungu, Mathayo alikuwa ameandika bila kujua “kizazi cha” cha 14! Ushahidi zaidi wa uvuvio wa Mungu unaonekana tunapoona maneno ya Mathayo 1 “Kitabu cha kizazi cha Yesu Kristo”. katika Agano la Kale kuna “vizazi vya” 13 lakini ni “kitabu cha vizazi vya Adamu” kimoja tu. Kuna vitabu 2 tu – kimoja cha Adamu na kimoja ndani ya Yesu? Hili halijaandikwa tu na Musa na Mathayo, ni kwa uongozi wa Mungu – tunaweza kuona mpango wa Mungu tangu mwanzo. “Kama katika Adamu wote wanakufa, vivyo hivyo katika Kristo wote watahuishwa” 1Kor 15:22; wokovu ni kwa “wale walioandikwa katika Kitabu cha Uzima cha Mwana-Kondoo” Ufu 21:27. Zaburi 11-13: jibu la mapambano ya Daudi. Daudi aliandika zaburi nyingi akieleza mapambano yake na yeye mwenyewe, na wanadamu waovu. Maneno kama haya yanawezaje kuwa nyimbo za ibada? Kwa sababu kumtumaini Mungu kabisa ndilo jibu, Yeye ndiye kimbilio letu, Yeye ni nguvu zetu na tunapokuwa dhaifu na kupata pumziko hilo …. kisha tunamimina shukrani zetu. “Maana niwapo dhaifu ndipo nilipo na nguvu” 2Kor 12:10. Sifa zetu ni nzuri wakati maisha ni mazuri, lakini tunaposifu wakati wa shida ni sifa ya ndani zaidi, kwa sababu tunapohangaika, tunapata ndani kabisa ya mioyo yetu, sababu za kumwabudu Mungu – sababu ambazo haziwezi kuondolewa. kutoka kwetu tunapoishi. Zaburi ya 13 ni zaburi inayoonyesha kutokuwa na subira, mara 4 Daudi anasema “mpaka lini?” Tunapolazimika kusubiri mambo yatokee, kadiri muda unavyosonga tunaanza kuogopa kwamba hayatatokea kamwe. Ikiwa tunangojea ahadi kutoka kwa wanadamu basi tuna sababu za kuwa na mashaka na zaidi sana kadiri muda unavyosonga. Lakini sivyo kwa Bwana, Yeye ni mwaminifu. Ikiwa Bwana amesema, itakuwa hivyo; huu ni ujumbe thabiti katika biblia yote. Na hivyo tuabudu katika roho ya kumtumainia kabisa Bwana, na kusema “amina” kwa maneno ya Daudi Zaburi 13:5-6 “Lakini mimi nazitumainia fadhili zako; moyo wangu utaufurahia wokovu wako. Nitamwimbia Bwana, kwa maana amenitendea kwa ukarimu”. Mathayo 7: Mafundisho ya Yesu. “Watu walishangazwa na mafundisho yake” (mstari 28) kwa kuwa aliwafundisha kama mtu mwenye mamlaka. Tunaposoma mafundisho ya Yesu, tunajua maneno yake ni sahihi. Maneno mara nyingi ni machache, na bado yanaenda sawa kwa uhakika. Pia ni rahisi kwa maana kwamba mtu yeyote anaweza kuelewa na kufuata ikiwa ana nia ya kufanya hivyo. Mara nyingi sana Yesu hakuambii moja kwa moja ufanye nini, au usifanye nini, badala yake anakufundisha kwa kuuliza swali; ili ukijibu swali lake, utapata jibu. Mfano wa hili upo katika mst 3 “Kwa nini wakitazama kibanzi kwenye jicho la ndugu yako, lakini huoni boriti katika jicho lako mwenyewe?” Wakati mwingine tunaweza kuwa na mawazo ya kukosoa dhidi ya kaka au dada zetu… Yesu anatuambia tujichunguze sisi wenyewe kwanza, na tufikirie kuhusu “KWANINI, unafikiri” Mara nyingi sana ni kuhusu “kwa nini”. Mara nyingi tuna hatia ya ukosoaji uleule, na kwa hivyo tunapaswa kuzingatia sisi wenyewe na kuweka mambo sawa katika maisha YETU, na kisha, na ndipo tu, tunaweza kusaidia (sio kumkosoa) kaka au dada yetu katika roho ya fadhili na rehema inayotambua. kwamba Bwana ametuonyesha roho hiyo hiyo. Mfano wa usahili: “Lolote mtakalo watu wawatendee, watendeeni wao pia, kwa maana hiyo ndiyo torati na manabii” (mstari 12). Mafundisho huja na maonyo: “Jihadharini na manabii wa uongo” mst 15… “mtawatambua kwa matunda yao” mst 16. Mara nyingi tunahusisha tu manabii wa uongo na watu wengine na kile wanachosema, lakini inabidi tujichunguze wenyewe kwanza – je, sisi ni nabii wa uongo? Je, sisi ni mashahidi wa neno la Mungu, katika neno na maisha yetu? Sisi, na wengine, pamoja na Yesu tutajua kwa matunda yetu. Kujichunguza huku kunaendelea: Mst 21-23 “si kila mtu aniambiaye, Bwana, Bwana” atakayeingia katika ufalme wa mbinguni, bali ni yeye afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni; “Ondokeni kwangu, ninyi mtendao maasi”. Na hadithi ya mtu mwenye busara na mpumbavu aliyejenga nyumba zao – tunaijua hadithi, tumefundishwa jinsi ya kuwa na hekima, lakini tuna busara tu tukifanya hivyo !!! Kwa hivyo, ikiwa tunajua mafundisho ya Bwana na tunampenda Bwana, tutafanya… na kuwa manabii wa kweli. Ikiwa hatufanyi mapenzi ya Bwana, sisi ni wapumbavu na sisi ni manabii wa uongo. Januari

Januari 6th

Katika Mwanzo 11 tuna maelezo ya Mnara wa Babeli, mistari 1-9. This shows us the problem with human beings in the way that they think. Motisha yao ilikuwa kujenga jiji kubwa na mnara uliofika juu angani ili “kujifanyia jina”, mstari wa 4. Pia walikuwa wanaenda kinyume na Mungu kwa sababu hapo awali Mungu alikuwa amemwambia Nuhu na wanawe “waijaze dunia”, Mwanzo 9 mstari wa 1 – kile kinachotokea kwa hadithi ya Mnara wa Babeli ni kwamba watu walikuwa wanamwasi Mungu. Hawakuwa na hamu ya Mungu, walitaka tu “kujifanyia jina”. Hii ilikuwa ni kiburi na kiburi, ilikuwa “mimi kwanza”! Walitaka tu kuwa pamoja na si “kutawanyika juu ya dunia” kama Mungu alivyosema wafanye. Hapo awali Mungu aliwapa lugha moja ili waweze kufanya kazi kwa wema, lakini waliitumia vibaya na kufanya walichotaka kufanya. Kwa hiyo Mungu alichanganya jambo lile lile walilolitegemea kufanya kazi pamoja, lugha yao, na kuwalazimisha kutawanyika duniani kote, mstari wa 5-9. Mapenzi yake yatimizwe daima. Kwa kweli ilikuwa ni msaada kwa mwanadamu kwamba Mungu alifanya hivyo kwa sababu ikiwa wangeachwa peke yao wangezidi kuwa wapotovu na hivyo kuwa mbali zaidi na Mungu (mstari wa 6). Mungu hakuwa na wasiwasi kwamba wangekuwa na nguvu zaidi yake na malaika kwa sababu Mungu ndiye muumbaji na kwa hiyo alikuwa na nguvu zote na ilikuwa haiwezekani kwa mwanadamu kuwa na nguvu zaidi kuliko yeye. Kwa hiyo sehemu hii ya kwanza ya sura ya 11 inahusu uasi wa moja kwa moja dhidi ya Mungu ambao hatupaswi kufanya, ambapo sura ya 12 inaonyesha imani na pia ukosefu wa imani, ambayo mara nyingi sisi pia huonyesha katika maisha yetu. Sura hii inatutambulisha kwa Ibrahimu, aliyeitwa Abramu kwa sababu Mungu alikuwa bado hajabadilisha jina lake. Tunajua kwamba Abramu alikuwa mcha Mungu vinginevyo Mungu hangezungumza naye, mstari wa 1. Pia kuna mstari katika sura ya 11 ambao unatuambia kitu kuhusu Abramu na Sarai (jina bado halijabadilishwa), mke wake – hakuweza kupata watoto wowote, mstari wa 30. Kwa hiyo Mungu alipomwambia Abramu kwamba atamfanya kuwa baba wa taifa kubwa yeye, na Sarai, walionyesha imani kubwa kwa Mungu, sura ya 12 mstari wa 2-3. Ona kwamba hii ni tofauti sana na watu wasiomwogopa Mungu ambao walitaka kujifanyia “jina” katika Mnara wa Babeli, lakini hapa Mungu anasema kwamba jina la Abramu lingekuwa “kuu” kwa sababu alikuwa mcha Mungu. Somo hapa kwetu ni kwamba jambo kuu zaidi ambalo tunaweza kufanya ni kumfuata Mungu na Yesu – hatupaswi kujaribu kuwa “wakuu” kwa kutumia viwango vya kibinadamu, haitafanya kazi. Na Abramu akafanya kile ambacho Yahwe alimwambia, mstari wa 4 – tunajua kutoka kwa Waebrania 11 mstari wa 8-12 kwamba hili lilikuwa tendo la imani na imani kamili kwa Mungu kwa Abramu na Sarai. Alisafiri katika nchi, ambayo baadaye ilijulikana kama Israeli, na Mungu alithibitisha ahadi yake, Mwanzo 12 mstari wa 6-7 na katika haya yote Abramu “aliitia jina la Yahwe”, mstari wa 8-9. Sasa licha ya imani na uaminifu huu, imani na uaminifu wa Abramu ulipungua wakati wa maisha yake kama inavyofanya kwetu pia. Kulikuwa na njaa katika nchi, mstari wa 10, hata nchi ambayo Mungu alikuwa amemwambia aende, ambayo inapaswa kutukumbusha kwamba watu wanaomcha Mungu wanateseka pamoja na watu wasiomcha Mungu! Hata hivyo, Abramu alikuwa na wasiwasi juu ya usalama wake na wa mke wake, mstari wa 11-13, kwa hiyo akapanga mpango ambao alitumaini kuwa ungewalinda – ilimbidi Sarai ajifanye kuwa ni dada yake (kwa kweli alikuwa dada yake wa kambo). Hata hivyo, ukosefu wake wa imani ulimaanisha kwamba kulikuwa na matokeo mabaya kwa sababu Sarai alichukuliwa na Farao, mstari wa 14-16, kwa namna fulani Abramu alipata, lakini alimpoteza mke wake. Lakini Mungu katika rehema zake, licha ya mapungufu na udhaifu wetu, bado anatulinda ikiwa mtazamo wetu wa jumla ni wa kumcha Mungu kama ule wa Abramu, mstari wa 17-20. Mafunzo kwetu basi ni kwamba tukimwasi Mungu kuna madhara makubwa na Mungu anaharibu mipango ya mwanadamu isiyo ya Mungu; Mungu anafanya kazi katika maisha ya watu wanaomcha Mungu na hata wanapoonyesha ukosefu wa imani bado yuko kuwaongoza. Na kama vile Zaburi ya 14 mstari wa kwanza unavyosema “mpumbavu asema kwamba hakuna Mungu”, Zaburi hii inaendelea kutukumbusha kwamba Mungu anajua matendo ya watenda mabaya na kwamba Mungu ni “kimbilio”, mstari wa 6. Mungu ndiye “kimbilio” hilo ingawa kunaweza kuwa na mateso wakati huo kwa sababu “kimbilio” letu halisi ni wakati Yesu atakaporudi duniani ambayo imedokezwa katika mstari wa 7. Na katika Zaburi 15 tuna swali na kisha jibu. Mstari wa 1 ni swali, nani atakuwa katika ufalme? Jibu ni mstari wa 2-5, haya yote ni maelezo ya wazi kabisa ya watu watakaokuwepo (na haya ndiyo mambo) – hana lawama na mwadilifu, anasema ukweli, anadhibiti kile wanachosema, hadanganyi jirani, hana masengenyo,anaepuka watu waovu, anaheshimu waamini wenzake, anatimiza ahadi, hatarajii riba, na hakubali rushwa – Mambo haya yote tunapaswa kuyalenga na kuyafanya tuwezayo kuyaonyesha katika maisha yetu ya kila siku, na kama mstari wa 5 unavyohitimisha “Yeye afanyaye haya. mambo hayatatikisika kamwe”. Sasa sote tunajua kwamba tuna mwelekeo wa kutenda dhambi na kumwacha Mungu na Yesu chini, kwa hivyo sote tunategemea msamaha wa Yesu na kile alichopata kupitia maisha yake ya dhabihu na Zaburi ya 16 inazungumza juu ya hili – ni Zaburi inayomhusu Yesu. jua hili kwa sababu Petro anatuambia katika Matendo 2 mstari wa 22-28. Kwa hiyo furaha na ujasiri unaozungumziwa katika Zaburi 16 ni kwa sababu kuna tumaini katika Yesu, kwa mfano mstari wa 7-8. Kwa hiyo ndiyo, tutafanya makosa katika maisha yetu lakini tukiwa na mtazamo unaofaa, kama Abramu alivyofanya, bado tunaweza kuwa na uhakika wa “kimbilio” letu kwa Mungu. Tunapotazama Mathayo 8 tunaona muhtasari wa ajabu wa majibu ya wale walio na mitazamo sahihi ya kimungu. Mstari wa 1-4 tuna mtu mwenye ukoma, ambaye hana mahali pengine pa kugeukia ili kupata msaada, akiuliza kwa unyenyekevu Yesu kama alikuwa tayari angeweza kumponya. Anaeleza katika ombi hili kwamba alikuwa na imani kamili kwamba Yesu angeweza kumponya, lakini alimwachia Yesu uamuzi huo na Yesu alikuwa tayari kumponya. Ukoma katika biblia ni ukumbusho wa dhambi, jinsi unavyokula mwili na kumharibu kabisa mtu na kumtia unajisi. Kwa hiyo tunaweza kumwomba Yesu msamaha na yuko tayari ikiwa tutamwomba kwa unyenyekevu. Mfano unaofuata ni yule akida ambaye aliuliza kwa niaba ya mtu mwingine, mstari wa 6, pia alikuwa mnyenyekevu, na pia alielewa Yesu alikuwa nani na mamlaka ambayo Yesu alikuwa nayo, mstari wa 8-9, katika jibu lake kwa kuonyesha mamlaka yake mwenyewe alionyesha. na kimsingi akasema “Mimi pia nina mamlaka kama wewe!”. Naye Yesu alipendezwa na jibu lake, mstari wa 10, na akatumia fursa hiyo kuwaambia Wayahudi kwamba wanapaswa kujifunza kutokana na kielelezo hiki cha imani kilichoonyeshwa na watu wa mataifa. Wayahudi walikuwa wakiegemeza imani yao kimakosa juu ya ukweli kwamba walikuwa wazao wa Abrahamu, lakini Mungu na Yesu wanachohitaji ni imani na uaminifu, bila kujali utaifa wetu. Na mafundisho ya Yesu yanadai jibu na katika mstari wa 17 tuna mfano mwingine wa jinsi Mathayo anavyowakumbusha wasomaji wake wa Kiyahudi kwamba Yesu alitabiriwa katika Agano la Kale na kwamba mambo aliyokuwa akifanya yalitabiriwa – alitaka wamjibu Yesu mafundisho. Kama vile Abramu alivyojua alipohama kutoka Uru na kusafiri hadi nchi ya Kanaani (baadaye iliitwa Israeli) aliteseka kwa njaa, kuna gharama katika kumfuata Yesu, hatujaahidiwa maisha yasiyo na mateso, mateso yetu yataisha tu. Yesu atakaporudi, mstari wa 18-22. Hata hivyo, kama Abramu aligundua, katika “dhoruba” tunazopitia maishani mwetu tunahitaji kuwa na imani kwamba tutasaidiwa, hata kama inaonekana kutokuwa na tumaini wakati huo. Ujumbe ni usiogope, mstari wa 26. Sisi sote tunapitia mikazo migumu ya kihemko katika maisha yetu pia na kama tu mfano wa uponyaji wa wale wanaojulikana kama “watu wawili waliopagawa na pepo” labda tunaweza kukosa uhakika ikiwa tunasaidiwa na Mungu kwa sababu magonjwa ya akili hayaonekani. kimwili.2 Kwa hiyo hapa Yesu anaponya na kuonyesha kwa njia ya ajabu sana kwamba watu hao kwa kweli waliponywa ugonjwa wao wa akili, mstari wa 32. Mifano hii katika Mathayo 8 inaonyesha kwamba Yesu ana uwezo wa kusamehe dhambi, kuthawabisha imani, kujibu kwa upendo, kutuonya kuhusu magumu, lakini hutusaidia katika magumu hayo na kutupa amani ya akili. Kwa hiyo masomo kwetu sio kwenda kwa njia zetu wenyewe, lazima tuende katika njia ya Mungu, tunapaswa kuwa na imani na kumwamini yeye hata tunapopatwa na magumu katika maisha yetu kwani kupitia mambo haya yote Mungu anatuleta kwake “ kimbilio” ambao ni ufalme Yesu atakaporudi. Januari

Januari 7th

Wote wawili Abramu (baadaye aliitwa Ibrahimu) na Lutu walimwamini na kumfuata Mungu, hata hivyo, matendo yao yalionyesha tabia zao – wote walionyesha ukosefu wa imani mara kwa mara, lakini Lutu alifanya chaguo chache zaidi mbaya ambazo zimefupishwa kwa ajili yetu katika Mwanzo 13 na 14. Sote tunaweza kujifunza kutokana na haya, kwa sababu uchaguzi mbaya una matokeo; lakini tukiendelea kuwa waaminifu na kutomjaribu Mungu kwa kupinga kimakusudi matakwa yake ili tu kujitengenezea “jina” au kupata pesa, basi tunaweza kufarijiwa kwamba Mungu atabaki nasi licha ya udhaifu wetu. Kinachoonekana kwa nguvu katika sura hizi ni kwamba Mungu yuko mbele sana katika akili ya Abramu, kwa mfano, alirudi mahali ambapo alikuwa amemjengea Mungu madhabahu kwanza na “aliitia jina la Yahwe”, sura ya 13 mstari wa . 134. Tunaweza tu kudhani kutokana na hili kwamba Abramu aliishi maisha ya maombi alipokuwa “akitembea na Mungu”, labda alikuwa anaomba kuhusu masuala yanayozunguka ugomvi kati ya wachungaji wake na wa Loti, ili kwamba aliweza kuwa na mtazamo sahihi wa akili wakati yeye ilipendekeza suluhisho, mstari wa 9. Hii inaonyesha unyenyekevu kamili kwa upande wa Abramu na pia imani! Abramu alikuwa “msimamizi” na angeweza kuwa na “mamlaka” ya kufanya uchaguzi mwenyewe, lakini hakufanya hivyo. Alimwachia Lutu na pia alimruhusu Mungu afanye kazi katika uamuzi huo, kwa sababu Mungu daima ataongoza maamuzi yanayofanywa kwa imani. Lutu alionyesha upande wake wa kibinadamu kwa kuchukua nchi iliyoonekana kuwa bora zaidi, mstari wa 10-11, inaeleza sana kwamba mstari wa 13 unasema kwamba watu wa Sodoma walikuwa “waovu” na “wakitenda dhambi”, Lutu hakuwa amezingatia hili. Wakati fulani tunapofanya maamuzi katika maisha yetu hatufikirii swali “Yesu angefanya nini?” au “hili litanisaidia au linizuie katika kutembea kwangu kwa ufalme?”; tunapaswa kujiuliza maswali haya wakati tuna maamuzi ya kufanya. Mfano wa haya ni, kuishi mjini au kijijini; kuwa na elimu ya juu au la; kuolewa au la; kuchukua kazi fulani au kubaki kama mkulima – maamuzi haya yote yana matokeo, kwa hiyo tunapaswa kufanya maamuzi tukiwa na Mungu akilini sana kama Abramu alivyofanya. Chaguo sahihi lilifanywa kwa Abramu na akachukua Kanaani, mstari wa 12, na Mungu alithibitisha hili katika mstari wa 14-17, na kuchochea imani ya Abramu na imani yake kwa Mungu, mstari wa 18. Angalia katika mstari wa 12 kwamba Lutu alipiga hema zake “karibu na Sodoma”, lakini wakati vita vilipoanza katika sura ya 14 Loti alikuwa akiishi Sodoma, mstari wa 12 – ingawa alikuwa mtu wa kumcha Mungu, alijiruhusu kukaribia sana “vivutio hivyo. ” ya jiji na kwa sababu hiyo akawa mwathirika wa washambuliaji na akachukuliwa mateka na hivyo ndivyo “mali” zake zote. Mara tu Abramu aliposikia jambo hili mara moja alichukua hatua ya kumsaidia mpwa wake Loti, mstari wa 13-15, hii inaonyesha upendo wa ajabu na imani kwa upande wa Abramu, aliwajali wengine na alienda kwa jitihada kubwa kusaidia – Damasko ni angalau. Maili 100 kutoka pale alipokuwa anakaa, kwa hiyo hii ilikuwa ni ahadi kubwa na alifanikiwa kumpata Lutu na mateka wengine wote, mstari wa 16. Hakutaka sifa kutoka kwa mwanadamu kwa yale aliyofanya, mstari wa 22-24, alimpa Mungu sifa kwa usahihi na alitaka tu kumtegemea Mungu. Tabia hii ya Abramu ya kumcha Mungu ilitambuliwa kwa baraka alizopokea kutoka kwa Melkizedeki, mfalme wa Salemu (Yerusalemu) na kuhani wa Mungu, mstari wa 18-20, Abramu pia alitoa sehemu ya 10 ya kila kitu alichokuwa nacho katika kumshukuru Mungu, na kufanya kukataa kwake malipo kutoka kwa mfalme mwenye shukrani wa Sodoma yalikuwa na maana zaidi, kwa sababu “hakutoa kupokea”. Kuna picha hapa ya Yesu, kwa sababu Yesu atakuwa mfalme wa Yerusalemu na ndiye kuhani wetu mkuu sasa na hii, pamoja na ahadi kwa Abrahamu, inathibitisha mpango wa ajabu wa Mungu kwa ajili yetu wakati Yesu atakaporudi. (Zaburi 110 na Waebrania 7 ni sura zinazofaa wakati wa kuzingatia maana kamili ya baraka za Melkizedeki kwa Ibrahimu). Zaburi 17 ni maombi ambayo hufanywa na watu wacha Mungu, ni Yesu pekee angeweza kusema kwamba alikuwa “mwenye haki”, hakuwa na “midomo ya udanganyifu”, alikuwa “sahihi”, “hakuna chochote” kibaya kilichopatikana ndani yake, ana ” asiyetenda dhambi”, hajawa “mwovu” na daima “ameshika njia za Mungu”, mstari wa 1-5. Hata hivyo, kwa sababu ya ubatizo wetu katika Yesu na kujitahidi tuwezavyo kumfuata yeye na baba yake, tuko katika nafasi hii pia kwa sababu tuna msamaha kama alivyofanya Daudi aliyeandika Zaburi hii. Ni maombi ya imani kwamba Mungu atawalinda na kuwaweka watu wake waaminifu, bila kujali kitakachotokea katika maisha yetu – tunapofikia mstari wa 15 mwishoni mwa zaburi tunaona tumaini letu la wakati ujao wakati hatimaye tutauona uso wa Mungu! Daudi alitazamia ufufuo kwa kusema “niamkapo”, kwa hiyo sisi pia tunapaswa kukazia fikira jambo hili na kuchukua tumaini kuu kutokana na ujuzi huu. Abrahamu hakupokea ahadi ya Mungu katika maisha yake, atapata tu katika ufalme wakati Yesu, mzao wake aliyeahidiwa atakaporudi. Mathayo 9 inaendelea kufundisha na kutoa mifano kwa wazao wa Ibrahimu na sura hii inaangazia mifano ya imani. Marafiki wa yule aliyepooza walijua kwamba Yesu angeweza kumponya rafiki yao na walionyesha imani yao ambayo ilikubaliwa na Yesu, mstari wa 1-2, naye aliponywa NA kusamehewa, mstari wa 6-7. Wazazi wa msichana aliyekufa walionyesha imani walipomwomba Yesu msaada, mstari wa 18-19, vivyo hivyo na mwanamke aliyegusa nguo za Yesu, mstari wa 20-22, aliponywa na hivyo pia msichana aliyekufa alifufuliwa, mstari wa 23-25. Vipofu walikuwa na imani ambayo ilikubaliwa tena na Yesu, mstari wa 27-30, nao wakaponywa. Inasikitisha sana kwamba waalimu wa sheria hawakukubali somo lolote kati ya haya na kwa kufanya hivyo walikataa msamaha wa Mungu na toleo la wokovu, walipendezwa tu na wao wenyewe na ufahamu wao potovu wa Mungu, mstari wa 3-6. Mafarisayo siku zote walikuwa wakosoaji na hawakuwa tayari kuonyesha upendo kwa wote, mstari wa 11-13, hawakuelewa rehema, ambayo ndiyo sisi sote tunayohitaji ili tuweze kusema sala hiyo katika Zaburi 17. Katika jaribio lao la kukata tamaa la kumvunjia Yesu sifa, wao wenyewe walikufuru kwa kukana uweza wa Mungu na kwa kusema kwa uwongo kwamba Yesu alikuwa akiponya kwa nguvu fulani za kishetani, mstari wa 34, wa ajabu kwelikweli! Jambo zima la mafundisho ya Yesu lilikuwa kuwafanya watu wafikiri na kumsifu Mungu, kwa mfano mstari wa 8, 26 na 31, lakini zaidi ya yote kuhubiri kuhusu ufalme, mstari wa 35-38, njiani alikuwa na huruma ya kuponya na kusaidia, kwa hiyo. lengo letu pia linapaswa kuwa kwenye ufalme, lakini tunapopata nafasi tunapaswa kujaribu kusaidia kwa njia ndogo pia. Mambo mengi yanatokea katika maisha yetu lakini imani na imani kwa Mungu na kwa Yesu itatufikisha kwenye ufalme na ahadi kwa Ibrahimu hatimaye zitatimizwa kabisa! Januari

Januari 8th

Kuwa na imani na kutoogopa ni mada ya kawaida katika usomaji wa leo na ni somo kwetu tunapojaribu kuishi maisha yetu, tukikumbuka kwamba tuna tumaini la ajabu katika kurudi kwa Yesu. Ahadi ya vizazi vijavyo vya watu ambayo hatimaye inajumuisha Yesu, na sisi pia, inatolewa tena kwa Abramu katika Mwanzo 15, mstari wa 4-5 – tunaona ujumbe huu kwa uwazi zaidi tunapoendelea kusoma Biblia. Baada ya Abramu kuwashinda wafalme waliomchukua Lutu, Mungu anamtokea Abramu na kumwambia asiogope na kwamba atapata thawabu kubwa, mstari wa 1, hofu ya Abramu inaelezwa na Abramu katika mstari wa 2-3. Hakuweza kuelewa jinsi ahadi ya Mungu kwake katika Mwanzo 12 (mstari wa 2-3) ingeweza kutokea kwani bado hakuwa na watoto. Pia alikuwa na wasiwasi kuhusu kupewa nchi, Mwanzo 15 mstari wa 8 baada ya Mungu kurudia ahadi katika mstari wa 7. Kuna mambo ambayo hatuelewi, kwa kweli hatuwezi kufikiria jinsi mambo yatakavyokuwa, na kama Abramu tumechanganyikiwa. Hata hivyo, tunapaswa kumwamini Mungu, Abramu alipaswa kujifunza kumwamini Mungu; Abramu alimwamini Mungu, mstari wa 6, hilo halina shaka, lakini ni imani hii kamili ambayo sote lazima tujifunze. Sehemu iliyobaki ya sura hii inatuonyesha jinsi Mungu alivyotumia desturi ya kibinadamu ya agano kumshawishi Abramu kwamba angeweza kumwamini Mungu, mstari wa 9-23, Mungu alifanya “agano” na Abramu, jambo ambalo Abramu alijua lisingeweza kuvunjwa. Wakati wa tukio hili Mungu pia alimwambia Abramu kile ambacho kingetokea kwa uzao wake baada ya kifo cha Abramu, mstari wa 13-16 – hii ilikuwa wakati walipokuwa watumwa huko Misri na Musa akawatoa nje ili kumiliki kikamilifu nchi. “Kupita kati ya vipande” vya wanyama kulikuwa ishara ya agano, lakini pia kunaweza kutuonyesha kwamba moto unamwakilisha Mungu (zaidi ya hiyo katika Zaburi ya baadaye), vipande vya wanyama vinawakilisha watu wa Mungu na ndege wa Israeli maadui. Sura ya 16 ni onyesho la ukosefu zaidi wa imani kwa wote wawili Sarai na Abramu; pamoja na kujua ahadi hizi na kuwa na agano na Mungu, bado walijaribu kufanya mambo kwa njia yao wenyewe na Abramu akamchukua Hajiri kama mke wake wa pili, mstari wa 2-4, na cha kusikitisha kulikuwa na matokeo, Hajiri alimdharau Sarai, na Sarai alitaka kuchukua hatua, mstari wa 5-6. Laiti wangemngojea Mungu – Mungu ataweka agano lake daima, tunapaswa kuwa na subira. Ndiyo, Abramu na Sarai walingoja kwa miaka mingi kupata mtoto, lakini walipaswa kutumaini na kungojea – somo ambalo tunapaswa kumngojea na kumtumaini Mungu daima. Matokeo ya ukosefu wao wa imani yaliendelea na bado tunayaona haya leo pamoja na mabishano yote kati ya Waarabu na Wayahudi kwa sababu Ishmaeli naye aliahidiwa uzao, mstari wa 11-12. Zaburi ya 18 ni zaburi nyingine ambayo inatukumbusha juu ya Yesu, ingawa Daudi aliandika wimbo huu kama wimbo wa kusherehekea ushindi ambao Mungu alimpa juu ya Sauli, pia ni unabii. Tunajua hili tena kwa sababu Paulo anatuambia (watu wa mataifa) katika Warumi 15 mstari wa 9 ambapo ananukuu mstari wa 49 wa zaburi hii. Ingawa Daudi na wengine wanaweza kuimba hii kwa sifa, sehemu chache pia zinaweza kusemwa kumhusu Yesu, kwa mfano mstari wa 20-24 na mstari wa 43-45 na tunaona ufalme ujao katika mstari wa 50. Hata hivyo, kwa sababu ya Yesu sisi pia ni “safi”, kwa hiyo sisi ni sehemu ya ahadi sawa. Daudi alikiri kwamba Mungu alikuwa “nguvu” zake, mstari wa 1-3 na kwamba ni Mungu pekee ambaye hutulinda na kutupa ulinzi, mstari wa 30-36, angalia daima ni “yeye”, yaani Mungu, ambaye anapaswa kutegemewa. Ni wanyenyekevu ndio wanaokolewa, mstari wa 27, huu ni ujumbe uleule ambao Yesu anatuambia katika Mathayo 23 mstari wa 12, kwa hiyo hii inasisitiza kwamba tumaini letu pekee ni kwa Mungu. Usiogope, Abramu aliambiwa, Daudi alimlilia Mungu kwa msaada, mstari wa 6, na njia mojawapo ambayo Mungu alionyesha nguvu na nguvu zake ilikuwa katika moto, mstari wa 8, sawa na kile Abramu aliona katika maono. Njia nyingine ambayo Daudi alishuhudia nguvu za Mungu ilikuwa katika hali ya hewa, mstari wa 10-15, kama vile Mungu alivyomwambia Ayubu katika Ayubu 38. Kuna mambo yanayotuzunguka ili kuonyesha uwezo wa Mungu kwetu, kwa hiyo tunaambiwa tusiogope na kuamini. Katika maneno ya Yesu katika Mathayo 10 anawaambia wanafunzi, na kwa hiyo sisi, tusiogope, mstari wa 26, 28 na 31, kutoka kaburini kupitia ufufuo, mstari wa 28-29. Ni heshima hii na imani katika Mungu ambayo ni muhimu sana kwetu, Mungu atatusaidia kusema mambo sahihi, mstari wa 20, na ikiwa tunamkiri Yesu, Yesu atatukiri mbele ya baba yake, mstari wa 32-33. Haya yote yanakuja katika muktadha wa Yesu kuwatuma wanafunzi wake kufundisha juu ya ufalme, yaani, lengo la ahadi kwa Ibrahimu, dokezo katika zaburi, mstari wa 7, na kwa upande wa wanafunzi walikuwa na uwezo wa kuponya pia, mstari 8. Yesu anaendelea kuwaonya wao na sisi pia kwamba kutakuwa na upinzani, hata kutoka ndani ya familia, kwa mfano mstari wa 34-36, hii inavutia kwa sababu tunatazamia Yesu kuleta amani, na hatimaye atafanya, lakini kutakuwa na upinzani katika wakati huo huo na itatubidi kufanya maamuzi magumu na kuamua juu ya vipaumbele, mstari wa 37-39. Kumpenda Yesu na baba yake kuliko kitu kingine chochote kunapaswa kuwa kipaumbele chetu, ikiwa tunapenda vitu vingine zaidi, hata familia, tunachukuliwa kuwa “hatufai” na bila Yesu sisi sote hatustahili – kwa hivyo hili ni tumaini na onyo la kuzingatia. vipaumbele vyetu katika maisha – ni nini? Kwa hiyo kumtumaini Mungu ni muhimu, ametuahidi tumaini siku zijazo, atatupa thawabu kwa wakati wake, wakati huo huo tunapaswa kutumia fursa tulizopewa kwa busara na kuhubiri juu ya kurudi kwa Yesu. Ogopa! Januari

Januari 9th

Mawazo ya ziada ya jana, Januari 9: Mwanzo 17 na 18 inaelezea matukio mawili ambayo yalisababisha Abrahamu kuhoji mapenzi ya Mungu. Kuna kuzaliwa kwa mwana aliyeahidiwa katika Sura ya 17 na 18. Tunaweza kuwazia Sara na Abrahamu wakijitahidi kuelewa kwa nini ahadi hiyo ilikuwa imechukua muda mrefu sana. Wote wawili walikuwa wazee sana kuweza kupata watoto. Kisha kuna uchunguzi wa uovu wa Sodoma, ambao Ibrahimu aliuchukua kama ishara ya shida. Ibrahimu alijadiliana na malaika wa Mungu juu ya uharibifu wa Sodoma. Mapenzi ya Mungu mara nyingi ni magumu kuelewa kwa wakati huo. Sisi pia tutakuwa na nyakati ambapo tutajiuliza Mungu anafanya nini katika maisha yetu. Tunapofikiri hivi, kuna mambo kadhaa ambayo tunapaswa kuzingatia. Kwanza, ni lazima tukumbuke kwamba Mungu hafanyi kosa (Kum 32:4). Chochote kinachotokea katika maisha yetu sio makosa. Ni kwamba tu hatuelewi. Pili, tunahitaji kumwamini Mungu (Mithali 3:5-6). Mungu anajua anachofanya katika maisha yetu. Muumba wa ulimwengu anaweza kufanya jambo sahihi katika maisha yetu. Tatu na mwisho, mapenzi ya Mungu ni kwamba Mungu anataka kuokoa maisha. Yesu anasema hivi katika Yohana 6:39-40. Katika matukio ya maisha ya Ibrahimu, hii pia ni kweli. Mungu aliipa familia ya Abrahamu uzima kwa kutoa mwana aliyeahidiwa. Katika habari ya Sodoma, Mungu alituma malaika Wake kumwokoa Loti na familia yake. Utendaji wa mapenzi ya Mungu katika maisha yetu unamaanisha kwamba Mungu anataka kuokoa maisha yetu pia. Tunapaswa kumwamini Yeye kufanya hivyo na kukubali kile kinachotokea katika maisha yetu, hata kama hatuelewi. Zaburi ya 19 inatukumbusha kwamba Mungu ameumba ulimwengu. Tunaweza kutazama juu mbinguni na kuona ukuu wake. Basi tunaweza kustaajabia ukuu wa aliyeitengeneza. Mtungaji yuleyule alitengeneza Maandiko. Tunapotafakari maneno yake (mst 14), hii pia inapaswa kutufanya tustaajabie ukuu wake. Tukisoma Maandiko, yanaweza kutuhuisha (mst 7), kutupa hekima (v7), kutupa shangwe (mst 8) na kutufanya kung’aa (mst 8). Kwa nini tusitake kusoma Maandiko na kupata faida hizi? Ni bora kuliko dhahabu na ni tamu kuliko asali. Inaweza kuturekebisha ili tutembee katika njia ifaayo na tuwe sawa mbele za Mungu. Zaburi 20 na 21 zinamhusu mfalme. Tunachoona ni kwamba mfalme, mtawala mkuu katika nchi, anamtegemea Mungu. Mfalme anamwomba Mungu msaada (Zab 20:9). Haokolewi kwa ukubwa wa jeshi lake (20m7), bali kwa imani yake kwa Mungu. Katika Zaburi 21 mfalme anamsifu Mungu kwa ushindi ambao Mungu alitoa. Ni kwa sababu mfalme anamtumaini Mungu kwamba anaokolewa (Zab 21:7). Mfalme kwanza alikabidhi maisha yake kwa Mungu, na kisha akaamini mapenzi ya Mungu maishani mwake (Zaburi 20). Kisha akamshukuru Mungu aliyemuokoa. Pia tunapaswa kuyakabidhi maisha yetu kwa Mungu na kuamini mapenzi yake katika maisha yetu. Kisha tunaweza kumshukuru Mungu kwa kuhifadhi maisha yetu pia. Katika Mathayo 11, tunaungana na mfalme wa Wayahudi, Yesu. Yesu alizunguka huku na huko akichukua ujumbe wa Mungu wa ufalme ujao. Katika sura hii tunajifunza kuhusu mwitikio wa watu kwa ujumbe huu. Kuna aina mbili za majibu. Aidha waliitikia vibaya, kama miji ya Bethsaida, Korazini au Kapernaumu (m20-24). Au waliitikia vyema, kama wanafunzi wa Yohana (Mat 11:2-6). Kwa ujumla, mwitikio wa jumuiya kwa ujumbe ulikuwa hasi (m16-19). Kwa kweli, mwitikio wa Kapernaumu ulikuwa mbaya zaidi kuliko hata wa Sodoma, na Sodoma iliharibiwa kwa uovu wake. Yesu angeweza kukasirishwa na itikio duni kwa ujumbe wake. Hata hivyo, alimwamini Mungu. Alikubali mapenzi ya Mungu katika hali zote. Alipofikiria jinsi watu walivyoitikia ujumbe wake, Yesu alimsifu Mungu! Wale wanyenyekevu, ambao walikuwa kama watoto wadogo, waliitikia vizuri (Mst 25). Sura inaisha kwa maneno ya faraja kubwa na wito kwa sisi kujibu pia; “Njooni kwangu ninyi nyote msumbukao na wenye kulemewa na mizigo, nami nitawapumzisha” (mstari 28). Tunaweza kupata pumziko ikiwa tunakuja kwa Yesu na ujumbe wa ufalme. Tunaweza kupata pumziko, ikiwa tunamwamini Mungu katika maisha yetu na kujisalimisha kwa mapenzi yake. Mungu ana mpango mzuri wa kutuokoa, ikiwa tuko tayari na kujibu kwa njia sahihi. Tutajitahidi kuelewa mapenzi ya Mungu katika maisha yetu wenyewe. Tutaangalia kwa undani zaidi kuhusu mapenzi ya Mungu. Tutafanya hivyo kwa kuangalia mifano kadhaa. Yosefu aliuzwa na ndugu zake kama mtumwa na kupelekwa katika nchi ya kigeni. Huko alishtakiwa kwa uwongo na mke wa Potifa na kufungwa gerezani. Akiwa gerezani, Yusufu angetatizika kuelewa mapenzi ya Mungu maishani mwake. Baadaye, alikumbuka maisha yake. Ni hapo tu ndipo alipoweza kuona kusudi la Mungu. Aliwaeleza ndugu zake sababu, “Na sasa, msiwe na huzuni wala msijikasirikie nafsi zenu kwa kuniuza hapa, kwa maana Mungu alinituma niwatangulie ili kuokoa uhai” (Mwanzo 45:10). 5). Yosefu aliona sababu ya matatizo katika maisha yake. Ilikuwa kuokoa maisha. Kulikuwa na uhakika kwa matatizo yote ambayo alikuwa amekabiliana nayo. Aliweza kuona kwamba Mungu amekuwa akitawala wakati wote. Nyakati nyingine, tutajitahidi kuelewa jinsi Mungu anavyotawala maisha yetu. Moja ya matatizo ni uelewa wetu mdogo. Mungu anaelewa mengi sana kuliko tunavyoweza. Tunasoma haya katika Isaya 40:27-28. Ufahamu wake hauna mwisho. Hatuwezi kutarajia kuelewa mambo ambayo Mungu anaelewa. Mfano wa pili ni nabii Eliya. Eliya alikuwa ameona uwezo mkuu wa Mungu katika kudhibiti mvua. Kwanza, ilikuwa imesimama kwa miaka 3 na nusu, kisha ilianza kwa amri ya Mungu. Kisha akamwona Mungu akishusha moto kutoka mbinguni. Licha ya haya, Eliya alifikiri onyesho hili lote la nguvu za Mungu lilikuwa halina maana katika kuwapata watu kwa ajili ya Mungu. Muda mfupi baada ya moto kutoka mbinguni, Eliya alilazimika kukimbia kuokoa uhai wake, kwa sababu Yezebeli alikuwa akijaribu kumuua. Eliya alishuka moyo sana hivi kwamba akatamani kufa. Tunasoma kile alichomwambia Mungu katika 1 Wafalme 19:10. Alimwambia Mungu kuwa yote yalikuwa ni kupoteza muda na akabaki peke yake. Mungu alijibu katika mstari wa 18.  Kulikuwa na 7000 katika ufalme wa kaskazini wa Israeli ambao walikuwa bado waaminifu. Haikuwa kupoteza wakati, na Eliya hakuwa peke yake katika imani yake. Eliya hangeweza kuona kazi ya Mungu kwa sababu alikuwa na maono yenye mipaka. Lakini Mungu angeweza. Mpango wa Mungu ulikuwa na ufanisi katika kuwaleta watu kwenye imani. Mungu anajua anachofanya. Warumi 11:1-5 inatuambia kwamba hii inaendelea katika maisha yetu leo. Mungu anawaokoa wale wanaotaka kuokolewa. Mfano unaofuata ni mtumishi wa Ibrahimu. Ibrahimu alimtuma kumtafutia mwanawe Isaka mke. Mtumishi huyo hakujua ikiwa mpango wa Abrahamu ungefaulu, kwa hiyo alisali kwa Mungu amsaidie. Tunasoma haya katika Mwanzo 24:42. Tunaona kwamba katika sala yake alisema “ukipenda.” Yalikuwa maombi ya kumtegemea Mungu kufanya lolote alilotaka Mungu. Mungu hakulazimika kumpa ombi lake. Ikiwa Mungu alibariki safari, nzuri. Kama hakufanya hivyo, basi na iwe hivyo. Aliweka tumaini lake katika mapenzi ya Mungu hata iweje. Maombi yake yanafuata mwongozo wa 1 Yohana 5:14-15 ambapo waliambiwa waombe kulingana na mapenzi ya Mungu. Huu ni mfano wa jinsi tunavyopaswa kuomba. Tunapaswa kuzikabidhi njia zetu kwa Mungu. Tunapaswa kuomba baraka za Mungu, lakini ni lazima ziombwe kwa msingi wa “Mungu akipenda.” Mungu si lazima afanye kile tunachomwomba. Tunapaswa kuwa na unyenyekevu ili kukubali mapenzi ya Mungu. Yakobo anatoa hili katika Yakobo 4:13-15. Mungu akipenda tutafanya hivi au vile. Ikiwa hataki, basi lazima tukubali. Yesu alilazimika kuvumilia magumu mengi maishani mwake, ingawa alikuwa mwana wa pekee wa Mungu. Tunapokabili tazamio la kifo chenye uchungu na kufedhehesha, tunasoma kile alichosali kwa Mungu katika Mathayo 26:42 . “Mapenzi yako yatimizwe.” Hakutaka kwenda msalabani, lakini kama angehitaji basi angefanya hivyo. Yesu alijitiisha kwa mapenzi ya Mungu kwa kumtii Mungu. Maisha yake yaliongozwa na mapenzi ya Mungu. Alimwamini Mungu na alitii pia amri za Mungu. Rafiki za Paulo pia walisali ili mapenzi ya Mungu yatimizwe. Walijaribu kuzuia Paulo kukamatwa Yerusalemu. Mwishowe, waliojisalimisha kwa mapenzi ya Mungu katika Matendo 21:143. Marafiki watatu wa Danieli waliomba wasife katika tanuru ya moto. Tena, waliojisalimisha kwa mapenzi ya Mungu, chochote kile, hata kama ilimaanisha walikufa. Tazama Danieli 3:16-18. Katika hali nyingi hatutajua mapenzi ya Mungu au sababu kwa nini mambo yametokea katika maisha yetu. Tunaweza kujaribiwa kuhoji mapenzi ya Mungu. Mungu ana sababu zake za kufanya chochote anachofanya. Tungekuwa na hekima kumtumaini Mungu. Huu ndio ushauri tunaopewa katika Mithali 3:5-6 na pia Mithali 16:3. Tunaweza kumtumaini Mungu kwa sababu sikuzote Mungu atafanya yaliyo sawa. Tunahitaji kumwelewa Mungu. Hebu tusome Kumbukumbu la Torati 32:4. Njia zake ni kamilifu. Hafanyi kosa. Hii ina maana kwamba hata kama hatuelewi, sikuzote Mungu anafanya jambo lililo sawa. Naye ni mwaminifu – hii ina maana hatatuacha kamwe. Atasimama karibu nasi, hata kama wakati fulani inaonekana kana kwamba hayupo. Na maisha yetu yanapokuwa magumu, si kwa sababu Mungu amefanya jambo lolote baya. Ni kwa sababu hatuelewi. Yesu anatuambia mapenzi ya Mungu ni nini. Hebu tusome Yohana 6:39-40. Mapenzi ya Mungu ni kwamba hakuna hata mmoja wetu aliyepotea. Mungu anataka wote waokolewe. Hivi ndivyo mapenzi yake yalivyokuwa katika maisha ya Yusufu – kuokoa familia ya Yakobo. Hivi ndivyo mapenzi Yake yalivyokuwa katika maisha ya Eliya – kuokoa 7000 katika Israeli. Haya yalikuwa mapenzi yake katika maisha ya mtumishi wa Ibrahimu – kuokoa familia mwaminifu ya Isaka kwa kutoa mke. Zaidi ya yote, kifo cha Yesu ndicho ambacho wafuasi wake wangeweza kuokolewa. Na tutashukuru milele kwa hili. Hivi ndivyo Mungu anafanya katika maisha yako – akiongoza matukio na hali ili watu waweze kuokolewa. Ikiwa umelazimika kuondoka katika nchi yako, ni kwa kusudi la kukuokoa. Ikiwa umebaki katika nchi yako, ni kwa kusudi la kukuokoa. Kuokolewa sio tu kuhusu Mungu kuleta mapenzi yake katika maisha yetu. Pia inahusu sisi kuitikia yale ambayo Mungu ametufanyia kwa kufanya yale ambayo Mungu anataka tufanye. Yesu anatuambia hivi katika Mathayo 7:21. Ni lazima tufanye kile ambacho Mungu anataka. Kujua ujumbe wa Biblia haitoshi. Kuwaambia wengine kwamba tunaamini ujumbe wa Biblia haitoshi. Ni lazima tufanye kile ambacho Mungu anataka tufanye katika hali zote. Waebrania 10:36 inatuambia kwamba ni lazima tudumu katika kufanya mapenzi ya Mungu ikiwa tunataka kupokea ahadi. 1 Petro 4:2 inatuambia kuishi kwa mambo ambayo Mungu atataka tuishi kwayo, na sio kufuata njia za ulimwengu. Tujisalimishe kwa mapenzi ya Mungu. Tunafanya hivyo kwa kumwamini Mungu na kusali ili mapenzi yake yatimizwe. Pia tunafanya hivyo kwa kuishi kupatana na mapenzi yake kwa kutii amri. Na kisha Mungu atatuokoa kutoka kwa kifo – kwa sababu hayo ni mapenzi yake kwetu. Januari

Januari 10th

Katika somo la leo katika Mwanzo 19 tunaona matokeo zaidi ya uchaguzi mbaya wa Loti ambao alikuwa amefanya hapo awali, kuanzia na chaguo lake la kuishi katika nyanda za Sodoma na Gomora, lakini pia chaguzi ngumu zaidi ambazo anapaswa kufanya kwa sababu tu awali alichagua kuishi huko. Lutu alitajwa na Mungu kuwa ni mtu “mwenye haki” 2 Petro 2 mstari wa 6-10, na tunamshukuru Mungu kwamba alikuwa na imani ingawa alikuwa mahali pabaya sana, lakini ingekuwa bora kwake kama angefanya chaguo bora katika eneo hilo katika nafasi ya kwanza. Ibrahimu (jina sasa limebadilishwa, Mwa17:5-8) alijua kuwa anakaa mahali pabaya na Ibrahimu akawasihi malaika wa Mungu waruhusu 10 waokolewe, Mwanzo 18 mstari wa 32, Ibrahimu alikuwa akimfikiria Lutu na familia yake, ambayo ni jambo la kawaida la kimungu ambalo Ibrahimu alifanya, kama vile alipomwokoa Loti (Mwanzo 14). Hakuwa na hisia mbaya kuelekea Lutu, ingawa Loti alirudi Sodoma baada ya kuokolewa. Sodoma na Gomora zilikuwa mbaya sana hata Mungu angeziangamiza, Mwanzo 18 mstari wa 20-21. Ibrahimu alijua hili lingetokea hivyo akaomba kwa ajili ya maisha ya Lutu na tunajua kwamba Lutu aliokolewa kwa ajili ya Ibrahimu, Mwanzo 19 mstari wa 29. Lutu alipokutana na wageni kwenye lango la mji aliwasihi wakae naye, mstari wa 3; katika hatua hii asingejua kwamba waliko malaika, lakini alifanya jambo lililo sawa la kimungu kuwakaribisha wageni ndani ya nyumba yake, labda aliazimia zaidi kukaa naye kwa sababu alijua jinsi watu wa jiji hilo walivyokuwa wabaya! Walijidhihirisha kuwa waovu kama alivyojua, wakati watu wa mji walisisitiza kwamba Lutu atume wageni walale nao, mstari wa 4-5, hii ni mbaya sana na Lutu alilazimika kujitolea kuwaruhusu kuwabaka binti zake ili kujaribu kuwaokoa kutokana na dhambi hii, mstari wa 8. Kwa sababu Lutu alijiweka katika hali mbaya mahali pa kwanza, maisha yake yanafanywa kuwa magumu zaidi na anapaswa kufanya maamuzi magumu zaidi katika maisha yake na hii inapita njia yote katika sura hii. Pia alikuwa na tatizo la wanaume wawili ambao wangewaoa binti zake, mstari wa 14, lakini walifikiri alikuwa anatania; alisitasita ikabidi malaika wamtie moyo aende, mstari wa 16; hakufikiri angeweza kufanya vilima kufikia usalama hivyo akauliza kama wangeweza kufika Soari, mstari wa 18-22; kisha akampoteza mke wake kwa sababu alitazama nyuma, labda kwa majuto, mstari wa 26.  Kisha akaamua kwamba Soari haikuwa salama, mstari wa 30, labda kwa sababu alitambua kwamba kuishi kati ya watu wabaya hakukuwa na uvutano mzuri. Kwa sababu Lutu alikuwa mwadilifu, licha ya mahali alipokuwa, Mungu alimsaidia, iwe ni malaika waliomvuta ndani ya nyumba na kuwafanya watu hao wawe vipofu, mstari wa 10-11, na kumpa muda wa kuwauliza wavulana wa binti zake waje, 12-13, akiwatia moyo kwenda au kumpa maombi yake ya kwenda Soari. Hili ni jambo la kutia moyo kwamba licha ya uchaguzi wetu mbaya, bado Mungu atatusaidia ikiwa tunabaki waaminifu, lakini unaweza kuona kwamba tunafanya mambo kuwa magumu zaidi kwetu tunapofanya maamuzi mabaya. Hata mwishoni mwa sura hii wakati Lutu na binti zake 2 sasa wameachwa na kuishi katika pango, matendo mabaya zaidi yanatokea kama matokeo ya uchaguzi mbaya wa awali wa Loti na inaishia kwa binti zote mbili kupata baba yao kuzaa watoto pamoja nao kuendeleza ukoo wa ukoo, mstari wa 31-36. Hivyo somo kwetu ni kuwa makini siku zote juu ya chaguzi tunazofanya kwa sababu kuna matokeo; hata watoto waliozaa na binti zao wakawa mataifa adui wa Israeli, mstari wa 37-38. Ni kwa sababu tunafanya maamuzi mabaya ndipo tunahitaji rehema na upendo wa wote wawili Mungu na Yesu, na wanadamu daima wameonyesha kwamba tunahitaji rehema hii. Zaburi 22 inatupa wazo fulani la mateso ya Yesu katika kutoa maisha yake kwa ajili yetu. Zaburi hii kwa uwazi ni unabii kuhusu mateso ya Yesu msalabani – tunajua hili kwa sababu imenukuliwa katika Mathayo 16 na hasa katika Mathayo 27 lakini tunaweza kuona kwa urahisi matukio ya kusulubiwa huko kama tunavyosoma, kwa mfano mstari wa 14- 18. Lakini kwa sababu Yesu alimtumaini baba yake, mstari wa 3-11, tunajua kwamba wakati ujao ni bora zaidi, mstari wa 22-31. Mateso daima hugeuka kuwa furaha ikiwa tutabaki wacha Mungu – na sisi sote tunahitaji kujifunza kuamini na kudumisha tumaini hili katika siku zijazo. Katika Mathayo 12, Yesu anawaambia Mafarisayo kwamba walipaswa kujua kuhusu rehema, mstari wa 7, na rehema ya Mungu daima iko kama tulivyoona katika maisha ya Loti, licha ya uchaguzi wake mbaya. Mafarisayo walikuwa wamezingatia tu ukweli kwamba Yesu alikuwa akiivunja Sabato, hawakuwa na nia ya watu binafsi waliokuwa wakiponywa na wala hawakuwa wakifikiri juu ya unafiki wao wenyewe walipookoa wanyama wao mmoja kutoka shimoni siku ya Sabato. 11-12. Walimuokoa mnyama kwa sababu ni pesa kwao, hawakuwa wakionyesha huruma kwa kitu ambacho Mungu aliumba hapo awali, na kwa vyovyote vile mwanadamu ni wa thamani zaidi kuliko kondoo au mnyama mwingine! Yesu anahitaji kwamba tuisifu na kuithamini “Sabato” yetu, tunatenga Jumapili kwa ajili hii, lakini pia tunapaswa kufanya kazi nzuri siku hiyo! Wanadamu daima hudanganya maneno na matendo ya Mungu kwa sababu ya upotovu wao wa asili na Yesu anaonyesha jinsi jambo hili lisivyo na mantiki, kwa mfano katika uponyaji wa bubu na kipofu katika mstari wa 22-23. Ugonjwa wake ulielezewa kuwa “umepagawa na pepo”, lakini Yesu anaweka wazi kuwa ni ugonjwa ambao ulimzuia “kuzungumza” na “kuona”, hataji hata kumponya “pepo” tofauti, ugonjwa wake ( pepo) alikuwa ni bubu na pia kipofu. Kisha Mafarisayo husema kimakosa kwamba ni kwa Beelzebuli, mkuu wa roho waovu, kwamba Yesu aliponya, mstari wa 24, na Yesu aonyesha jinsi ulivyokuwa ujinga na usio na mantiki kwao kusema hivyo! Ikiwa ni kweli kwamba magonjwa yalisababishwa na “pepo” na ikiwa ni kweli kwamba Yesu alikuwa akitoa “pepo” kwa jina la Beelzebuli, basi mchakato huo ni wa kijinga kabisa, mstari wa 25-27. Ingemaanisha kwamba “mkuu wa pepo” alikuwa akiwaua “pepo” wake mwenyewe, kwa hiyo “ufalme” wa “pepo” haungesimama! Badala yake, Yesu alisema, ukweli ni kwamba aliwaponya watu kwa roho ya Mungu, mstari wa 28. Kwa kutumia ujumbe kamili wa Biblia, tunajua kwamba mashetani na Beelzebuli ni miungu ya uwongo iliyofanywa kwa mikono ya wanadamu hata hivyo haina thamani. Mafarisayo walikosea katika kuhusisha magonjwa na mambo haya yasiyofaa hata hivyo! Yesu anaendelea kusema kwamba yeyote anayeamini mambo haya na asimpe Mungu sifa anakufuru, mstari wa 30-32. Watu wanajulikana kwa matendo yao, au kama Yesu anavyoeleza katika mstari wa 33-37, mti mzuri au mbaya unajulikana kwa matunda yake, kwa hiyo maneno yaliyotoka kwa Mafarisayo, au mtu mwingine yeyote, yanamwambia msikilizaji kile walicho kweli. kama! Kwa hiyo tunaweza kujua jinsi gani ikiwa wengine ni ndugu au dada ya Yesu? Mstari 28-50 Yesu hakika siku zote alifanya mapenzi ya baba yake. Lutu, ingawa alifanya maamuzi mabaya na akafanya makosa, alijaribu kufanya mapenzi ya Mungu, kwa hiyo swali ni je, tunajitahidi kwa bidii gani kufanya mapenzi ya Mungu? Januari

Januari 11th

Mwanzo 20 na 21 inatuambia kuhusu Ibrahimu na Abimeleki. Abimeleki alikuwa mfalme wa Wafilisti, ambaye alimchukua mke wa Ibrahimu na akakemewa na Mungu. Kuna vipengele kadhaa vya kuvutia vya tukio hili. Ni mara ya kwanza katika Maandiko neno ‘sala’ kutokea. Matumizi yake pia yanavutia. Mungu alimwambia Abimeleki kwamba alipaswa kumfanya Ibrahimu amwombee. Abimeleki hakuruhusiwa kujiombea wala kutoa sadaka, ilibidi awe Ibrahimu. Hili linapatana na kile tunachojua kuhusu maombi, “Maombi ya mwenye haki yana nguvu na yafaa” (Yakobo 5:16). Ilibidi awe mtu mwadilifu aliyeomba kwa sababu maombi yao tu ndiyo yaliyokuwa na matokeo. Tunagundua mtindo huo huo wakati Mungu aliwaambia marafiki wa Ayubu kwamba Ayubu alipaswa kuwaombea. Sifa ya pili ya kuvutia ya Abimeleki ni kwamba Mungu alileta magonjwa kwenye familia ya Abimeleki. Familia ya Abimeleki ilizuiwa kupata watoto (Mwanzo 20:17). Tukio kama hilo lilikuwa tayari limetokea kwa Farao, ambapo Mungu alipiga familia ya Farao (Mwanzo 12:17). Katika matukio yote mawili Mungu alileta magonjwa kwa sababu Farao na Abimeleki walikuwa wamefanya makosa. Hivi ndivyo Mungu anaweza kufanya. Anasema juu yake mwenyewe, “Nimejeruhi na nitaponya” (Kumbukumbu la Torati 32:39). Afya inatoka kwa Mungu na tunapaswa kushukuru kwa hilo. Ikiwa sisi ni wagonjwa tunaweza kupata watu wenye haki kama wazee watuombee (Yakobo 5:14-15). Mwanzo 21 inatuambia kuhusu kuzaliwa kwa Isaka. Hii ilisababisha mvutano wa kifamilia kati ya Ishmaeli na mwanawe na Sara na mwanawe. Ilipelekea Hajiri na Ishmaeli kuondoka kwenye kambi ya Ibrahimu. Uzuri wa tukio hili ni kwamba inaonyesha kwamba Mungu anajali watu wote. Huenda Hajiri alikuwa mtumwa, lakini bado Mungu alimjali. Huenda alikuwa mbali sana kwa macho ya kibinadamu kumwona, lakini Mungu alimwona. Kwa kweli ni mara ya kwanza kurekodiwa sauti inatoka mbinguni, na ni kwa ajili ya kijakazi. Mungu aliwaangalia katika wakati wao wa giza kabisa. Huyu ndiye Mungu tunayemwabudu. Mungu anajali yote na anaona yote. Mungu anaweza kututunza katika wakati wetu wa giza pia. Uzuri wa Zaburi 23 ni kwamba ni rahisi kuelewa. Picha ya Mungu kama mchungaji anayechunga kondoo wake ni rahisi na yenye kuarifu. Hivi ndivyo Mungu anavyotujali. Hivi ndivyo Mungu alivyomtunza Hajiri, ambaye alikuwa kondoo aliyepotea. Ni Zaburi nzuri kujifunza kwa moyo. Mungu hutupatia kila kitu tunachohitaji. Hatuhitaji hata kuwa na wasiwasi juu ya kifo, kwa sababu mchungaji mwema ana suluhisho kwa hilo pia. Hatuhitaji kuwa na wasiwasi juu ya kivuli cha kifo katika maisha yetu. Tutapewa uzima wa milele, kwa sababu tutaishi katika nyumba yake milele. Zaburi 24 inaendeleza mada hii. Ili kuishi katika nyumba ya Mungu, ni lazima tuwe kondoo Wake. Tunaambiwa hii inamaanisha nini katika Zaburi hii. Ni lazima tuwe na mikono safi, moyo safi, tuepuke sanamu na tuseme ukweli (Zaburi 24:4). Kisha mfalme atakuja na kuishi nasi (tazama mwisho wa Zaburi). Zaburi ya 25 inaweza kueleweka kuwa inatuambia jinsi kondoo wa Mungu wanavyojiendesha. They trust in God (m3). Wanafuata njia sahihi (m4, 5, 9). Wanamtazama Bwana (mstari 15). Wamelindwa (m20). Zaburi ya 23 ni nzuri, lakini tukumbuke maana ya kuwa kondoo wa mchungaji mwema. Mathayo 13 inatuambia mifano 7 kuhusu ufalme wa Mungu. Mifano miwili inaeleza jinsi ufalme ulivyo mkuu na wa kutamanika. Ni kama hazina (m44) na lulu kubwa (m45). Inastahili kila kitu tulicho nacho katika maisha haya. Mifano miwili inatuambia kwamba ufalme huanza kidogo na kisha kuwa mkubwa zaidi – mbegu ya haradali (v31-32) na chachu (v33). Hatupaswi kuwa na wasiwasi kuhusu udogo wa ufalme wa Mungu katika siku zetu – utakuwa mkuu. Mifano miwili inatufundisha kuhusu hukumu, ambapo wenye haki na waovu watatengwa na kulipwa ipasavyo. Hizi ni mifano ya ngano na magugu (m24-30) na wavu wa samaki mv47-50). Hili ni onyo kwetu kuwa waadilifu. Hii inaacha mfano mkuu zaidi ambao Yesu anaeleza kwa makini. Mfano wa mpanzi unatufundisha kwamba Mungu anatuma ujumbe wake (mbegu). Udongo tofauti huwakilisha wasikilizaji tofauti. Wengine hawasikii kabisa (mbegu kwenye njia). Wengine husikiliza kwa muda mfupi tu (mbegu kati ya miamba). Wengine hawasikii ipasavyo na wanajitahidi kukua (mbegu kati ya magugu). Nyingine huanguka kwenye udongo mzuri na kukua na kutoa mazao (mbegu kwenye udongo mzuri). Swali ambalo Yesu anatuuliza ni kwamba sisi ni udongo wa aina gani? Ni wale tu wanaosikiliza neno, kulielewa, kudumu nalo na kuliishi ndio watatoa mazao. Je, tunaweza kufanya hivyo? Matumaini yetu ya ufalme yanategemea sisi kujaribu tuwezavyo kufanya hivi? Vifungu vyetu vya leo vimetufundisha kuhusu utunzaji wa Mungu. Mungu alimjali Abrahamu na kumlinda dhidi ya Wafilisti, licha ya ukosefu wake wa imani. Mungu alimtunza Hajiri na kuokoa maisha yao. Mungu anatujali kama mchungaji mwema. Lakini tunahitaji kuwa kondoo. Tunahitaji kusikia maneno ya Mungu na mwanawe na kufuata. Kama Yesu alivyosema kuhusu kondoo wake, “kondoo huisikiliza sauti yake” (Yohana 10:3). Hebu tusikilize sauti ya mchungaji kwa kusoma na kufikiri juu ya Maandiko. Na tumfuate mchungaji katika njia iliyonyooka. Hii itapelekea hatimaye mahali katika nyumba ya Mungu katika ufalme. Januari

Januari 12th

Mwanzo 22: “Wakaenda wote wawili pamoja”. Sura hii inagawanya wanadamu. Kafiri angesoma mistari 2 ya kwanza na kisha kufunga kitabu akisema, “Mungu mbaya sana, anayejaribu mtu kutoa mtoto wake mwenyewe!!” Kwa mwamini, kuna mengi zaidi ya kutambua, kupata ufahamu, kuelewa ujumbe wa Mungu kwa wanadamu. To understand what God had in His mind before the foundation of the world, the lamb of God (Jesus), this chapter is a picture of the sacrifice of God in the sacrifice of His son – intimate details, revealing the depth of the love and trust of both, and the willingness to give. Kweli “wawili wao walikwenda pamoja” (m6 + 8). Kama Ndugu katika Kristo tunawahimiza watu wote kupata ufahamu zaidi kutoka mahali pengine katika maandiko; tunafanya hivi kwa sababu nyingi. Nitataja 2 tu: kwamba imani yetu ina msingi imara unaoungwa mkono na ujuzi wa neno la Mungu – na kwamba tupate kukua katika upendo wa Yahwe ili kwamba tunapomjua zaidi, tunatambua zaidi utukufu unaostahili kwake. Kuna zaidi ya marejeo 702222 katika Agano Jipya kuhusu Ibrahimu, lakini tutazingatia marejeo ya sura hii pekee. Yakobo : “Je! Waebrania 11:17-19 “Kwa imani Ibrahimu alipojaribiwa, alimtoa Isaka, ambaye ilinenwa kwamba, Katika Isaka uzao wako utaitwa, akimaanisha ya kuwa Mungu aweza kumwinua hata wafu”. Ibrahimu aliamini ahadi na ndani ya ahadi hiyo alielewa Isaka (ambaye hakuwa na mtoto wakati huo) angepata watoto. Hakuelewa nini kingetokea na jinsi gani, lakini alimwamini Mungu kabisa na maisha ya mwanawe! Mungu alikuwa amemwandaa Ibrahimu kabla ya mtihani huu kwa kumpa ahadi hiyo. Hili linaonyesha jinsi msaada unavyopatikana kwa sisi kujua ahadi za Mungu na kuishi na ahadi hizo katika akili zetu kila siku. Sisi, kama Ibrahimu, tunajua kwamba tunaweza kumwamini Bwana kabisa na neno Lake. Wagalatia 3 (umuhimu wa Ibrahimu kwetu). Mst 7: “Wale walio wa imani (katika Kristo) hao ndio wana wa Ibrahimu. Mst 16: “Basi ahadi zilinenwa kwa Ibrahimu na kwa mzao wake (Yesu)”. Paulo anasema uzao katika Mwa22:17 ni umoja na ni Yesu, kwa sababu katika Mwanzo 22 inasema “na uzao wako utamiliki mlango wa adui WAKE; katika uzao wako (Yesu) mataifa yote ya dunia yatabarikiwa. Mst 26-29: …kwa imani na ubatizo katika Kristo tumekuwa wake. “Na ikiwa ninyi ni wa Kristo, basi, mmekuwa uzao wa Ibrahimu, na warithi sawasawa na ahadi” (tumo ndani ya ahadi na hivyo basi umuhimu wake na hitaji la kulijua Agano la Kale!). Yohana 8:39 “Kama mngekuwa wana wa Ibrahimu, mngefanya kazi za Ibrahimu” Je, kazi za Ibrahimu katika Mwanzo 22 zilikuwa zipi? Imani katika Mungu na neno lake… na KUMTUMAINI KABISA. Kwa uaminifu kamili tunaona roho ya Yesu katika maisha yake na hamu yake ya sisi kuwa sawa. Yahwe atatutayarisha, kutujaribu, kututia moyo kumfuata Yesu – ambaye alionyesha tumaini lake kamili, akieleza maneno ambayo yalishuhudia mapenzi yake kila siku ya maisha yake “Baba, mikononi mwako naiweka roho yangu” Luka 23:46. Zaburi 26-28: Tunaabuduje? Jambo la ajabu kuhusu zaburi ni kwamba zinafunua moyo wa mtunga-zaburi na tunaweza kulinganisha na mioyo yetu wenyewe. Katika zaburi hizi Daudi anamimina hisia zake na ibada yake kwa Mola wake. Kuabudu kwake ni kwa njia nyingi, si kwa nyimbo tu; katika amana (mst 1), katika mafundisho endelevu katika maisha yake yote (mst 2), katika upendo wa Mungu (mst 3), katika utii (mst 3), katika kushukuru (v7), katika sifa ya uwepo wa Bwana (mst 8), katika rehema ya Mungu (v11). ), na tamaa ya kukaa nyumbani mwa Bwana siku zote za maisha yake (hasa katika Ufalme wa Mungu ujao). Tunapokuwa na mambo haya mioyoni mwetu, tunajua tuko mahali pazuri! Na unaweza kukiri Zaburi 28:7 “Yahwe ni nguvu zangu na ngao yangu; moyo wangu ulimtumaini, nami nimesaidiwa; kwa hiyo, moyo wangu unashangilia sana, na kwa wimbo wangu nitamsifu”. Mathayo 14:   Yahwe atatoa. Kulisha 5000. Muujiza huu umeandikwa katika injili zote 4 na kila moja inachangia maelezo ya kibinafsi. Kwa mfano, Yohana anatuambia wakati – ilikuwa karibu na wakati wa Pasaka ambapo watu wote wangekuwa wakienda Yerusalemu kusherehekea sikukuu hiyo, ilikuwa wakati wa mwaka ambapo kulikuwa na majani mengi mabichi, wakati ambapo usiku huko ingekuwa nyepesi kutoka kwa mwezi kamili,ulikuwa ni wakati ambapo ushuhuda wa Yohana Mbatizaji ulikuwa umefika mwisho (kukatwa kichwa na Herode), wakati ambapo Yesu na wanafunzi wake walikuwa wakifundisha ufalme wa Mungu na kuponya wagonjwa (kimwili na kiakili); ulikuwa ni wakati ambao wengi walikuwa wakiuliza “je huyu anaweza kuwa Masihi?”. Luka anatuambia ni wapi – Bethsaida, ambayo inaelezea kwa nini (katika injili ya Yohana) Yesu aliuliza Filipo wapi angeweza kupata chakula kwa watu. Filipo alikuwa wa Bethsaida (hata Andrea na Petro). Marko anatuambia Yesu alisukumwa na huruma kwa ajili yao “kwa sababu walikuwa kama kondoo wasio na mchungaji” – unaweza kufikiria watu wakikimbia kupanda na kushuka milimani, wametawanyika lakini wote wakija kwa Yesu, mchungaji mwema.Sote tunaamini muujiza huu ulifanyika bila shaka, lakini kama tungekuwepo tungeona nini? “Yesu akaitwaa ile mikate mitano na wale samaki wawili, akatazama juu mbinguni, akabariki, akavimega, akawapa wanafunzi wake wawagawie makutano.52 Basi wote wakala wakashiba, na wakakusanya vikapu kumi na viwili vya mabaki” Lk 129:16-17. Wanafunzi walishangazwa na muujiza kama huo – ingawa waliendelea kuwapa watu chakula, walijua muujiza huo haukutoka kwao. Je, wangehusisha muujiza huo na Yesu? Yesu alikwisha sema (Yohana 5:30) “Mimi siwezi kufanya neno kwa nafsi yangu”. Wanafunzi wangejifunza na kukiri kwamba mambo yote yalifanywa kwa mapenzi ya Mungu kupitia Yesu. Baadhi ya watu waliona umuhimu wa muujiza huo: “Hakika huyu ndiye nabii atakayekuja ulimwenguni” Yohana 6:14 Hii inarejelea ahadi ya Mungu kwa Musa na Israeli. “Nitawaondokeshea nabii kama wewe (Musa) miongoni mwa ndugu zenu, nami nitatia maneno yangu kinywani mwake, naye atawaambia yote nitakayomwamuru” Kumb 18:18. Kwa ujumla, mwitikio wa watu haukuwa sahihi. Walitaka Yesu afanye mapenzi yao!! Wengine walitaka kumlazimisha awe mfalme, sasa!! (Yohana 6:15). Wengine walitaka waendelee kupewa chakula kutoka kwa Yesu (Yohana 6:26). Wenye hekima walimwuliza Yesu kile walichopaswa kufanya ili kutimiza mapenzi ya Mungu. “Hii ndiyo kazi ya Mungu, mmwamini yeye aliyemtuma” (Yohana 6:29) na “Haya ndiyo mapenzi yake aliyenipeleka, kwamba kila amwonaye Mwana na kumwamini awe na uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho” (Yohana 6:40). Yesu ni mkate wa uzima, yeye ajaye kwake hataona njaa kamwe (atashibishwa). Sisi pia, ndugu na dada zake Kristo, tunakiri kama Petro: “Wewe unayo maneno ya uzima wa milele. Pia, tumeamini na kujua ya kuwa wewe ndiwe Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai” (Yohana 6:68-69). Mathayo 14:   Bwana atatoa. Kulisha 5000. Muujiza huu umeandikwa katika injili zote 4 na kila moja inachangia maelezo ya kibinafsi. Kwa mfano, Yohana anatuambia wakati – ilikuwa karibu na wakati wa Pasaka ambapo watu wote wangekuwa wakienda Yerusalemu kusherehekea sikukuu hiyo, ilikuwa wakati wa mwaka ambapo kulikuwa na majani mengi mabichi, wakati ambapo usiku huko ingekuwa nuru kutoka kwa mwezi mzima, ulikuwa ni wakati ambapo ushuhuda wa Yohana Mbatizaji ulikuwa umefikia mwisho (kukatwa kichwa na Herode), wakati ambapo Yesu na wanafunzi wake walikuwa wakifundisha ufalme wa Mungu na kuponya wagonjwa (kimwili na kiakili) ; ulikuwa ni wakati ambao wengi walikuwa wakiuliza “je huyu anaweza kuwa Masihi?”. Luka anatuambia ni wapi – Bethsaida, ambayo inaelezea kwa nini (katika injili ya Yohana) Yesu aliuliza Filipo wapi angeweza kupata chakula kwa watu. Filipo alikuwa wa Bethsaida (hata Andrea na Petro). Marko anatuambia Yesu alisukumwa na huruma kwa ajili yao “kwa sababu walikuwa kama kondoo wasio na mchungaji” – unaweza kufikiria watu wakikimbia kupanda na kushuka vilima, waliotawanyika lakini wote wakija kwa Yesu, mchungaji mwema. Sote tunaamini muujiza huu ulifanyika bila shaka, lakini kama tungekuwepo tungeona nini? “Yesu akaitwaa ile mikate 5 na wale samaki 2, akatazama juu mbinguni, akabariki, akavimega, akawapa wanafunzi wake wawagawie makutano.. Basi wote wakala wakashiba, na wakakusanya vikapu kumi na viwili vya mabaki” Lk 129:16-17. Wanafunzi walishangazwa na muujiza kama huo – ingawa waliendelea kuwapa watu chakula, walijua muujiza huo haukutoka kwao. Je, wangehusisha muujiza huo na Yesu? Yesu alikwisha sema (Yohana 5:30) “Mimi siwezi kufanya neno kwa nafsi yangu”. Wanafunzi wangejifunza na kukiri kwamba mambo yote yalifanywa kwa mapenzi ya Mungu kupitia Yesu. Baadhi ya watu waliona umuhimu wa muujiza huo: “Hakika huyu ndiye nabii atakayekuja ulimwenguni” Yohana 6:14 Hii inarejelea ahadi ya Mungu kwa Musa na Israeli. “Nitawaondokeshea nabii kama wewe (Musa) miongoni mwa ndugu zenu, nami nitatia maneno yangu kinywani mwake, naye atawaambia yote nitakayomwamuru” Kumb 18:18. Kwa ujumla, mwitikio wa watu haukuwa sahihi. Walitaka Yesu afanye mapenzi yao!! Wengine walitaka kumlazimisha awe mfalme, sasa!! (Yohana 6:15). Wengine walitaka waendelee kupewa chakula kutoka kwa Yesu (Yohana 6:26). Wenye hekima walimwuliza Yesu kile walichopaswa kufanya ili kutimiza mapenzi ya Mungu. “Hii ndiyo kazi ya Mungu, mmwamini yeye aliyemtuma” (Yohana 6:29) na “Haya ndiyo mapenzi yake aliyenipeleka, kwamba kila amwonaye Mwana na kumwamini awe na uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho” (Yohana 6:40). Yesu ni mkate wa uzima, yeye ajaye kwake hataona njaa kamwe (atashibishwa). Sisi pia, ndugu na dada zake Kristo, tunakiri kama Petro: “Wewe unayo maneno ya uzima wa milele. Pia, tumesadiki na kujua ya kuwa wewe ndiwe Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai” (Yohana 6:68-69). Januari

Januari 13th

Mwanzo 24 ni akaunti nzuri yenye maelezo mengi ya jinsi Mungu hujibu maombi na jinsi watu binafsi hujibu. Mungu hujibu maombi kila wakati, inaweza isiwe kama tunavyotazamia nyakati fulani, lakini hiyo haimaanishi kwamba Mungu hajajibu maombi yetu. Abrahamu na mtumishi wake walitambua hilo walipozungumzia uwezekano wa kwamba huenda familia ya Abrahamu isikubaliane na mpango huo, mstari wa 5 na 8. Pia wote wawili walitambua kwamba hii ilikuwa hali muhimu sana kwa sababu Isaka alipaswa kuwa sehemu kuu ya ahadi inayohusiana na taifa la Israeli na muhimu zaidi kwa kuzaliwa kwa Yesu hatimaye, Ibrahimu alisema hivi katika mstari wa 7, kwamba Mungu “atatuma”. malaika mbele yako”. So the servant promised Abraham that he would do as he asked and find a wife for Isaac from Abraham’s relations, verse 9. Maombi ya mtumishi yapo katika mstari wa 12-14 ambapo yeye ni mahususi katika ombi lake la usaidizi – ana kazi ya kufanya na alifanya sawasawa na vile Ibrahimu alivyosema – pia alijua jinsi jambo hili lilivyokuwa muhimu hivyo akawa na mtazamo sahihi wa kimungu katika kuuliza kwa msaada. Katika kisa hiki jibu la Mungu lilikuwa la papo hapo na dhahiri, mstari wa 15, na mtumishi huyo alikuwa na shauku ya kukutana naye, yamkini akiwa na furaha, mstari wa 17.  alistaajabu kabisa alipojibu sawasawa na vile alivyomwomba Mungu, mstari wa 19. Kisha akasubiri kwa subira kuona kama tafsiri yake ilikuwa sahihi, mstari wa 21, kisha akamweleza kile alichokuwa hapo kwa ajili yake, mstari wa 22-23. Mwitikio wake wa mara moja ulikuwa kumsifu Mungu. Alieleza kila kitu kwa undani tena kwa familia ya Rebeka, akimpa Mungu sifa tena, kwa mfano mstari wa 48-49. Alikuwa shahidi bora na familia ya Ibrahimu haikuwa na chaguo ila kuhitimisha kwamba huu pia ulikuwa mpango wa Mungu, mstari wa 50-51. Kwa hili pia alishukuru, mstari wa 52. Mtumishi huyo alipokutana na Isaka njiani akirudi pia alimweleza kila kitu, mstari wa 66, tunaweza kudhani kwamba simulizi lake lilitia ndani mambo yote ambayo alisimulia familia ya Abrahamu. Mtumishi alionyesha imani na imani nyingi kwa Mungu, pia heshima kwa Ibrahimu na kwa ahadi za Mungu na jinsi Mungu alijibu maombi yake. Zaburi ya 29 inatukumbusha tena jinsi Mungu anavyotumia hali ya hewa kuonyesha nguvu zake, tuna maelezo ya wazi jinsi miti mikubwa inavyovunjwa na upepo, mvua na umeme, mstari wa 5. Mungu, muumba wa kila kitu ana uwezo wa kufanya lolote na ataonyesha uwezo wake anapohitaji. Hata hivyo Zaburi 30 inatukumbusha kwamba Mungu mkuu ambaye tunamwabudu pia anapendezwa na watu binafsi, katika kisa hiki Daudi, na Daudi alipomwita, Mungu alijibu, mstari wa 2-3. Kama vile mtumishi wa Abrahamu, Daudi alisifu, mstari wa 4-5, na kujisikia salama, mstari wa 6-7. Kwa unyenyekevu kamili tunamwendea Mungu na kusema maombi yetu, tukimwomba tu yale mambo ambayo tunajua kwamba atatutaka tuombe, lakini pia tukitambua kwamba yeye anajua zaidi na pia kukubali kuwa ni ufalme ambao Mungu anataka kutupa wakati tutaweza kusifu milele, mstari wa 12. Katika Mathayo 15 tunayo simulizi ya kulisha watu 4,000 (mstari wa 32-38) na ingeonekana kwamba wanafunzi walikuwa wamesahau kuhusu ulishaji wa awali wa 5,000 (Mathayo 14), mstari wa 33. Hivi ndivyo tunavyoitikia mara nyingi sana tunapokabiliwa na shida, tunasahau jinsi tulivyosaidiwa zamani na tunashindwa kumtegemea Mungu kwa majibu, lakini Yesu alichukua amri ya hali na kuandaa suluhisho, aya. 35-37. Huenda tusipate jibu tunalotazamia, lakini hata hivyo tunaweza kupata jibu ikiwa tunaruhusu maisha yetu yatawaliwe na Mungu na Yesu na kujitahidi tuwezavyo kufanya mambo yanayofaa. Simulizi la mwanamke Mkanaani (mstari wa 21-28) wakati fulani ni gumu kueleweka, kwa nini Yesu alionekana kumpuuza?, mstari wa 23, hili liliwachochea wanafunzi kutaka kumfukuza! Jibu la Yesu linaonekana kuwa kukataliwa, mstari wa 25, lakini kwa unyenyekevu mwanamke huyo alimjibu Yesu kwa vitendo na maneno, mstari wa 25-27, akionyesha kwa Yesu kwamba alidumu katika kuomba na kuonyesha imani – ambayo ilikubaliwa na Yesu, mstari. 28. Ombi lake lilijibiwa mara moja pia. Kuna uhusiano mwingi na Isaya 29 katika sura hii, kwa hakika Yesu anamnukuu Isaya katika mstari wa 8-9, kwa hiyo ujumbe katika Isaya unatimizwa katika sura hii, yaani, Wayahudi, wakiongozwa na Mafarisayo, walikuwa wanamkataa Yesu, na watu wa mataifa mengine, waliofananishwa na yule mwanamke, walitaka kumpokea Yesu na kusikiliza yale aliyosema. Mafarisayo walimchambua Yesu katika kila fursa na walishikilia mapokeo yao ya kibinadamu, mstari wa 1-2, na kumsukuma Yesu kuwaonyesha kwamba walikuwa “wanafiki”, kwa kuvunja kabisa amri za Mungu ili waweze kupatana na mapokeo yao, mstari wa 3-7 , hivyo kutimiza unabii wa Isaya. Mafarisayo walikuwa wanakosa kabisa ujumbe kuhusu kuwa “najisi”, Yesu alisema kwamba haihusiani na mikono yako wala chakula, bali inahusiana sana na mtazamo wa mtu huyo, yaani namna wanavyozungumza na kutenda, mstari wa 18-20. Mtumishi wa Ibrahimu alijaribu kufanya mambo sawa, Daudi alikiri Mungu katika kila kitu na mwanamke Mkanaani alikuwa na imani, wote wangefanya makosa katika maisha yao, tunasoma kuhusu Daudi, lakini wote walijaribu kumfuata Mungu na Yesu. Kwa hivyo kutumia maneno ya Yesu kama somo letu – je, lolote kati ya mambo haya katika mistari 18-20 linatuelezea sisi? Je, sisi ni “wachafu” au tunajaribu tuwezavyo kuwa safi katika Yesu? Januari

Januari 14th

Katika Mwanzo 25 tunasoma juu ya kifo cha Ibrahimu lakini baraka ya Mungu inabaki juu ya Isaka anapoendelea na mstari wa ahadi kutoka kwa Ibrahimu, mstari wa 11. Ni jambo la maana kwamba tunakumbushwa asili ya uadui uliokuwepo karibu na familia hii kubwa, mstari wa 18 na sura ya 26 mstari wa 35 , kwa sababu inatusaidia kuelewa matatizo ambayo yanaonekana kuwapo kati ya watu wa Israeli na majirani zao leo. Sura ya 25 inatujulisha kwa Yakobo na Esau, wana mapacha wa Isaka na Rebeka, siku zote kulikuwa na uadui kati ya hawa ndugu wawili pia na tabia ya Esau ya kutomcha Mungu na vipaumbele vyake vinasaidia kueleza hili. Ni wazi kwamba Mungu anafanya kazi katika matukio, hata kabla ya mapacha kuzaliwa; Isaka alimwomba Mungu kwa uaminifu akimwomba Rebeka aweze kupata watoto, mstari wa 21, Rebeka pia alikuwa mwaminifu na akamgeukia Mungu alipokuwa katika shida, mstari wa 22-23. Jibu alilopata kutoka kwa Mungu linasema tena kwamba kungekuwa na mzozo kati ya wana wawili. Wana wote wawili walikuwa wahusika tofauti, mstari wa 27-28, kila mmoja alipendelewa na mzazi tofauti, jambo ambalo lenyewe ni onyo kwa wazazi kutopenda mtoto mmoja juu ya mwingine! Hata hivyo, Esau, alionyesha kutojali kabisa haki yake ya mzaliwa wa kwanza aliyopewa na Mungu, mstari wa 32-34. Yakobo alichukua fursa ya hali hiyo, ambayo hakupaswa kufanya, lakini Esau hakupendezwa tu na ahadi za Mungu, hakuwa na heshima ya kweli kwa umuhimu wa kuwa mzaliwa wa kwanza. Kwa sababu ya njaa katika nchi, Isaka anaihamisha familia yake mahali palipokuwa na chakula, sura ya 26 mstari wa 1, ikiwezekana pia akifikiri kwamba basi angehamia Misri – hadi Mungu alipozungumza naye, mstari wa 2-5. Mungu anathibitisha kwamba Isaka ataendelea na mstari ulioahidiwa na anazungumza kuhusu baraka kwa mataifa yote (mstari wa 4), ambayo tunajua kutoka kwa maandiko mengine na kuthibitishwa kabisa katika Wagalatia 3, ilikuwa kupitia Yesu. Naye Isaka alionyesha imani yenye nguvu kwa kubaki pale alipokuwa. Hata hivyo, yeye, kama baba yake, alionyesha ukosefu wa imani kwa muda kwa kusema kwamba Rebeka alikuwa dada yake, mstari wa 7. Hatupaswi kumhukumu Isaka kwa hili kwa sababu ni jambo la kibinadamu ambalo sisi sote tunafanya mara kwa mara, badala yake tunapaswa kumsifu Mungu kwamba Mungu anaendelea kufanya kazi kupitia udhaifu wetu wote; Mungu alikuwa amemlinda Isaka kama alivyoahidi angefanya, mstari wa 8-11. Abimeleki lazima alikumbuka matukio sawa na baba yake (Mwanzo 20) na alimheshimu Isaka na Mungu wake, akieleza kwa nini alijibu kwa njia ambayo alifanya. Makosa haya yapasa kututia moyo tunapofikiria makosa yetu wenyewe, si kwamba tunapaswa kufanya dhambi kimakusudi, na kisha kutazamia msamaha, huo ni mtazamo usiofaa, lakini tunaposhindwa, tunapaswa kutubu kikweli na kisha kuwa na uhakika kwamba Mungu atasamehe. Mungu alimbariki Isaka na akawa na nguvu, mstari wa 12-13, na kama kawaida wengine walimtazama kwa wivu, mstari wa 14, na kuchukua hatua za chuki kujaribu na kuvuruga matukio, mstari wa 15. Matokeo yake Abimeleki, ingawa alimheshimu Isaka, alimwomba aondoke, mstari wa 16. Isaka anatupa mfano bora wa jinsi tunapaswa pia kujibu kunapokuwa na mzozo, anasonga mbele kwa hiari, alifanya hivyo mara 3 zaidi kulipokuwa na mabishano zaidi juu ya maji, mstari wa 19-22; akasonga mbele kwa unyenyekevu, akijua kuwa Mungu yu pamoja naye, wala hakugombana na vile visima alivyokuwa amechimba. Kuondoka kwenye migogoro ni jambo gumu kwetu sisi wanadamu kufanya, lakini ndivyo Mungu anataka tufanye. Zaburi 31 ni zaburi ambapo Daudi anazungumza kuhusu wale wanaompinga, mstari wa 6-13, na anatofautisha hili na mahali ambapo msaada wake halisi unatoka, yaani, Mungu, mstari wa 1-5. Ni kwa Mungu pekee ndipo anapopata “kimbilio” lake, na anamtumaini Mungu, mstari wa 14-16, pia anakiri kwamba ni “kiburi” ndivyo si sahihi, mstari wa 17-18. Kwa hiyo unyenyekevu ni ufunguo wa kuwa sehemu ya baraka zozote kutoka kwa Mungu. Ni unyenyekevu huu ambao Daudi anaendelea kuutaja katika mstari wa 19-20, yaani wale “wanaomcha” (kumheshimu) Mungu, hawa ndio wanaomsifu, mstari wa 21-22, na anawatofautisha wanyenyekevu na wenye kiburi katika mwisho. Mistari ya 2, mstari wa 23-24. Mafarisayo na Masadukayo katika Mathayo 16 walikuwa na kiburi na kiburi, hawakuwa na heshima kwa Mungu na kwa mwanawe, kulikuwa na nia tu ya nafasi yao wenyewe katika jamii. Walipoomba ishara, Yesu alijibu kwa kusema kwamba wao ni “kizazi kiovu na cha zinaa”, mstari wa 4, walifikiri kwamba walikuwa wajanja katika kuweza kutabiri hali ya hewa, mstari wa 2-3,lakini Yesu alionyesha wazi kwamba walipaswa kufasiri “ishara za nyakati”, yaani, kujua kwamba Yesu alikuwa utimilifu wa ahadi za Mungu kwa Ibrahimu, Isaka na Yakobo! Yesu alijali sana mafundisho ya uwongo ya Mafarisayo hivi kwamba Yesu aliwaonya wanafunzi wake, mstari wa 12. Kukiri kwa Petro kwamba Yesu alikuwa “Kristo mwana wa Mungu” ni imani na tumaini tulilo nalo katika kujua kwamba Mungu atatimiza ahadi zake zote kwa kumtuma Yesu tena duniani ili kusimamisha ufalme ambao uliahidiwa kwa Ibrahimu, mstari wa 16. Hata hivyo, ili haya yote yatokee ilimbidi Yesu auawe na aliwaambia wanafunzi wake hivi katika mstari wa 21 ili kuwatayarisha kwa ajili ya kusulubishwa, lakini pia wawe na tumaini katika ufufuo. Yesu anaweka wazi kwamba kuna uhusiano mkubwa kati ya kifo chake na ufufuo na wokovu na thawabu kuu ya kuwa katika ufalme, mstari wa 24-28. Petro hakuelewa hili wakati huo na alijaribu kumzuia Yesu asiende Yerusalemu kuuawa, “alimpinga” Yesu, “akasimama katika njia yake” na Yesu akasema “nenda nyuma yangu shetani” kwa sababu alikuwa akijaribu kumzuia. Yesu kutokana na kufanya mambo ambayo Mungu alitaka afanye, mstari wa 22-23. Wakristo wengi wamechanganyikiwa na neno “shetani”, wanafikiri kimakosa kwamba hii ni nguvu inayowafanya watu watende dhambi, lakini Yesu alitumia neno hilo kumwelezea Petro ambaye kwa hakika alikuwa akijaribu kumwokoa Yesu! Petro hakuwa anajaribu kumfanya Yesu atende dhambi, alikuwa akijaribu kumlinda! Ni wazi kwamba Yesu anasema kwamba Petro alikuwa “akimpinga” Yesu na pia Mungu, kwa sababu Petro alikuwa akiitazama hali hiyo kwa mtazamo wa kibinadamu na si kwa mtazamo wa kimungu. Vivyo hivyo tunapaswa kujaribu tuwezavyo kuishi maisha yetu kwa njia ya kimungu, kuwa wanyenyekevu na kumtumaini na kumtegemea Mungu na kujitahidi kutopinga njia zake. Januari

Januari 15th

Mwanzo 27 ina maelezo mengi juu ya jinsi Isaka alikusudia kupeleka baraka zake kwa Esau, lakini jinsi hii ilichukuliwa na Yakobo kwa hila. Rebeka na Yakobo walifanya kazi pamoja kufanya hivyo, yamkini wote wawili Isaka na Rebeka walitaka wapendwa wao wapate baraka kutoka kwa Isaka ambayo kimapokeo ilitolewa na baba kwa mzaliwa wa kwanza. Kuwa na mapacha hufanya mila hiyo kuwa ngumu zaidi kwa sababu wote wawili wanazaliwa kwa wakati mmoja, Rebeka tayari alijua kutoka kwa Mungu kwamba mapacha hao wangekuwa na uhusiano mgumu, (Mwanzo 25:23), na alitaka kujaribu kuhakikisha kwamba Yakobo ndiye angekuwa mmoja. ambaye alikuwa na nguvu na yule aliyehudumiwa. We know too that Jacob was the one chosen by God anyway to be the line of Abraham to Jesus (Genesis 28), so this blessing of Isaac would not have changed God’s purpose anyway, but Rebekah was impatient. Pamoja na hayo Mungu anafanya kazi kupitia udhaifu wetu, hata hivyo, kulikuwa na matokeo ya udanganyifu huu, Esau alimchukia ndugu yake, Yakobo ilibidi akimbie na inaelekea kwamba hii ilikuwa mara ya mwisho kwa Yakobo kuona mama yake, mstari wa 41-46. Somo ni kwamba hata ikiwa hatuelewi hali yetu ya sasa, tunahitaji kumtumaini Mungu afanye yaliyo sawa. Zaburi 32 ni zaburi fupi ya Daudi ambaye alikiri kwamba “mwenye furaha” au “heri” ni mtu ambaye dhambi zake zimesamehewa, mstari wa 1-2. Sote tunafanya makosa, sote tunafanya maamuzi mabaya, lakini tunaweza kusamehewa haya, kama ninavyo hakika Yakobo na Rebeka walifanya. Hata hivyo, inahitaji jibu na kukiri kutoka kwetu kwanza kama mstari wa 3 unavyosema, wakati Daudi alikuwa “kimya”, yaani, hakuwa ameungama dhambi yake na kukiri kwamba alikuwa na makosa, na hivyo aliteseka, mstari wa 4. Ni pale tu alipokubali dhambi yake, mstari wa 5, ndipo alipopata msamaha. Huu ni mtindo uleule wa toba na kisha msamaha katika biblia, inatupasa kuungama ndipo tunasamehewa. Sisi tuliobatizwa tayari tumekiri asili yetu ya ubinadamu na tunajua kwamba tuna msamaha ndani ya Yesu, haijalishi tunakosa nini, hata hivyo, bado tunapaswa kuungama na kutubu dhambi zetu zinazoendelea ikiwa tunataka kusamehewa. Msamaha hauna kikomo, lakini ni wa masharti, mstari wa 6 unasema kwamba wale ambao ni “wacha Mungu” wanaweza kuomba; mstari wa 8 unazungumza kuhusu “maagizo” na “mafundisho”; mstari wa 10 unaonyesha kwamba wale “wanaotumaini” wanasaidiwa, na wale wanaoweza kushangilia ni wale “wanyoofu”. Kwa hiyo yote haya yanaonyesha kwa uhakika kwamba wale walio na mtazamo sahihi wa kimungu wamesamehewa, lakini kwa bahati mbaya wale wenye mtazamo usio wa kimungu hawakusamehewa.. Mathayo 17 huanza na simulizi la kugeuka sura, ambapo kuna aina fulani ya maono ambapo 3 ya wanafunzi wanaona Yesu pamoja na Musa na Eliya na kwa ajili ya Yesu, ambaye anawaona Eliya na Musa, ili kumtia moyo, mstari wa 1-3. “Maono” haya ya kustaajabisha yalikuwa makubwa kwa wanafunzi, mstari wa 4 na 6, ambao hawakujua la kufanya, lakini Mungu anaweka wazi katika mstari wa 5, akisema kwamba wao (na sisi) tunapaswa “kumsikiliza” Yesu. Ndio maana umakini wetu wote unapaswa kuwa kwa Yesu, sio kwamba tunapuuza mafundisho ya Mungu kupitia Musa na Eliya, yaani agano la kale, lakini mafundisho yao yote na ahadi zote zinatuelekeza na kutuongoza kwa Yesu. Yesu ni utimilifu wa ahadi zote ambazo tumekuwa tukisoma hivi karibuni na ni katika Yesu kwamba tunaweza kupata msamaha, tena inasisitizwa na Yesu akisema juu ya kifo na ufufuo wake, mstari wa 9-13. Kipengele hiki ni muhimu na Yesu anakitaja tena walipokuwa wameungana tena na wanafunzi wengine, mstari wa 22-23, baada ya kuwaambia wawe na imani, mstari wa 20-21. Ikiwa Yesu ana uwezo wa kuponya magonjwa, (mfano huu hapa ( mstari wa 14-19 ) ni wa mwana wa mtu ambaye pengine alikuwa na kile tunachokijua kuwa kifafa sasa, lakini hapa kinaelezewa kuwa “kifafa” na “pepo”) basi Yesu anaweza. hakika husamehe dhambi, kwa hiyo tusiwe na shaka. Masimulizi ya Petro na kodi ya hekalu katika mstari wa 24-27, yanaonekana kutounganishwa na yale tuliyoambiwa hapo awali, lakini huu ni mfano wa kila siku wa jinsi tunavyopaswa kuwa na mtazamo sahihi wa kimungu katika kila jambo tunalofanya. Labda Petro alikuwa mwepesi sana katika kujibu swali aliloulizwa, mstari wa 25, na Yesu, ambaye anajua kila kitu, alijua kile Petro alikuwa amesema na kwamba walikuwa hawajalipa bado. Kwa hiyo Yesu, kupitia muujiza, anamwezesha Petro kulipa ili “asiwaudhi” watoza ushuru, mstari wa 27. Huu ni mfano mkuu wa kile kinachodhihirisha mtazamo wa kimungu, tunapaswa kuonekana kama Yesu wakati wote ikiwa tunataka “kubarikiwa” na msamaha na hatimaye ufalme, tunahitaji kuwa waangalifu juu ya hisia ambazo tunatoa kwa wengine na kuwa wanyofu katika kila jambo tunalofanya. Mungu na atubariki sisi sote tunapojitahidi kadiri tuwezavyo kuwa kama Yesu katika kila jambo tunalofanya na “kushangilia”! Januari

Januari 16th

Mathayo 18 ina ujumbe wa msamaha – jambo ambalo kwa ujumla halifanywi katika ulimwengu unaotuzunguka. Tunaishi katika ulimwengu usio na msamaha. Watu mashuhuri mara nyingi huwa kwenye habari kwa sababu ya jambo fulani ambalo walisema au kufanya, nyakati fulani miaka mingi iliyopita. People are condemned for a few careless words. Katika ulimwengu unaotuzunguka, inachukuliwa kuwa sawa na inafaa kutosamehe kabisa katika visa kama hivyo. Mwanasiasa mashuhuri wa Uingereza hivi majuzi alihimiza watoto kudumisha hali ya hasira dhidi ya wale wa vizazi vikubwa kuhusu mabadiliko ya hali ya hewa. Alikuwa akiwahimiza vijana kulaumu na kutosamehe. Walakini, wanasaikolojia wa kliniki watakuambia juu ya hitimisho la sayansi ya matibabu. Watu ambao hawawezi kusamehe wako katika hali mbaya ya afya ya akili na afya yao ya akili haiwezi kuimarika. Kadhalika wale ambao wako katika hali endelevu ya hasira na lawama za wengine wataharibu afya zao za kiakili na kimwili. Kwa hivyo kuna mkanganyiko katika fikira za ulimwengu wa leo. Sayansi inatuambia kwamba kwa afya zetu, tunahitaji kusamehe na kuacha hasira na lawama, lakini vyombo vya habari na watu wengi wenye ushawishi wanatuambia kulaani kwa maoni ya zamani na kutosamehe. Hatupaswi kuwa hivi. Mistari ya 21-35 ya Mathayo, ingawa iliandikwa karibu miaka 2,000 iliyopita, ia hasa kile ambacho wataalamu wa matibabu wa leo wanasema! Mathayo 18:21-22 inasema: “Kisha Petro akamwendea akamwambia, “Bwana, ndugu yangu anikose mara ngapi nami nimsamehe? Hadi mara saba?” Yesu akamwambia, Sikuambii hata mara saba, bali hata sabini mara saba. Ikiwa tunataka kusamehewa, lazima tusamehe, hata hadi mara 70 mara 7. Hiyo ni mara 490, au kwa maneno mengine mara nyingi zaidi kuliko tunaweza kuhesabu, kwa hivyo ni nyakati zisizo na kikomo. Ikiwa kila mmoja wetu anajaribu kufuata mfano wa Mola wetu, basi maisha yetu na ya kaka na dada zetu ni safari ya maendeleo na mabadiliko. Mapungufu yetu ya zamani yasionyeshe jinsi tulivyo sasa na tusiwahukumu wengine kwa kushindwa kwao huko nyuma. Baba yetu wa mbinguni hutusaidia katika badiliko hili, kama tunavyosoma katika Waebrania 12:6-7: “Kwa maana yeye ambaye Bwana ampenda, humrudi, na kumpiga kila mwana ampokeaye. Mkistahimili kukemewa, Mungu huwatendea kama wana; kwani ni mwana gani asiyekemewa na baba yake? na kisha: mstari wa 11: “Sasa hakuna adhabu inayoonekana kuwa ya furaha wakati huu, lakini yenye uchungu; lakini, baadaye huwaletea wale waliozoezwa nayo matunda ya amani ya haki.” Hakuna mabadiliko ya papo hapo wakati wa ubatizo wetu. Katika Waefeso 4, Paulo anawaandikia ndugu na dada waliobatizwa. Mstari wa 22: “Mvue kwa habari ya mwenendo wenu wa kwanza utu wa kale unaoharibika kwa kuzifuata tamaa danganyifu; mfanywe wapya katika roho ya nia zenu; mkavae utu mpya ulioumbwa kwa jinsi ya Mungu, katika uadilifu wa kweli na utakatifu.” Maisha yetu ndani ya Kristo lazima yawe ya mabadiliko ya kudumu. Kila wakati tunapokutana kuumega mkate, ni lazima tujichunguze na kuzingatia kule kuuvua utu wa kale na kuuvaa ule mpya. Miaka mingi iliyopita, nilisoma vibaya baadhi ya mistari katika Mathayo 11, yaani mstari wa 28-30: “Njooni kwangu ninyi nyote msumbukao na wenye kulemewa na mizigo, nami nitawapumzisha. Jitieni nira yangu, mjifunze kwangu, kwa kuwa mimi ni mpole na mnyenyekevu wa moyo, nanyi mtapata raha nafsini mwenu. For My yoke is easy and My burden is light.” I mistakenly thought that Jesus was offering to share our burdens, but rather He is wanting us to share His yoke. Hii ina maana kwanza tuondoe mizigo yetu. Tunawezaje kufanya hivyo? Yesu alipozungumza, watu walikuwa wameelemewa na dini potovu ya Mafarisayo. Leo wengi wameelemewa na dini za uwongo kuna mafundisho mengine mengi ya uwongo katika ulimwengu huu, kama vile ubinadamu. Yesu anatualika tuondoe mizigo hii, ili tushiriki mzigo wake mwepesi. Wagalatia 5 inaweza kutusaidia kuelewa mizigo mizito na nyepesi: Hapa katika mstari wa 19 hadi 21 tunaona matendo ya mwili: “Basi matendo ya mwili ni dhahiri, ndiyo haya,, uchafu, uasherati, ibada ya sanamu, uchawi , chuki, ugomvi, wivu, hasira, ubinafsi, fitina, uzushi,  husuda, uuaji, ulevi, karamu za ulafi, na mengineyo; ambayo nawaambieni tangu awali, kama nilivyowaambia zamani, ya kwamba wayatendao hayo hawataurithi ufalme wa Mungu. Yote haya yanaweza kutoa thawabu za muda mfupi au raha, lakini kuweka mizigo mizito katika maisha yetu. Madhara kwa wale wanaozini au ulevi ni dhahiri. Kila moja ya kazi za mwili, pamoja na kutunyima nafasi katika ufalme wa Mungu, hutuumiza kimwili na kiakili. Kwa upande mwingine, katika mistari ya 22-23 tunayo mizigo hiyo nyepesi: “Lakini tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi. Juu ya mambo kama hayo hakuna sheria.” Kazi mbili za mwili, hasira na chuki zitaongeza shinikizo la damu, na zinaweza kusababisha uharibifu wa moyo, viboko, uharibifu wa mfumo wa kinga, wasiwasi na unyogovu, migraines, madhara kwa mfumo wa utumbo, uharibifu wa idadi ya viungo, na madhara kwa mahusiano yetu baina ya watu. Tukifuata matendo ya mwili, tutatengeneza mizigo mizito kwa maisha yetu. Kinyume chake ni kweli kuhusu upendo, shangwe, amani, na matunda mengine yote ya roho. Mambo haya yanaweza kupunguza shinikizo la damu, na kuboresha afya ya akili na miili yetu. Hatuwezi kueleza mambo kama vile mizigo. Mstari wa 24 unatukumbusha sababu kuu inayotufanya tuwe hapa leo: “Na wale walio wa Kristo wameusulibisha mwili pamoja na mawazo yake mabaya na tamaa zake.” Tuko hapa kujichunguza wenyewe, mitazamo yetu na maisha yetu, na kukumbuka mfano wa Mola wetu. Katika Waebrania 12:1 , tunasoma hivi: “Basi na sisi pia, kwa kuwa tunazungukwa na wingu kubwa la mashahidi namna hii, na tuweke kando kila mzigo mzito, na dhambi ile ituzingayo kwa upesi; ambayo imewekwa mbele yetu.” Tunaona hapa tena hitaji la kuondoa mizigo ya dhambi, dini ya uwongo na fikira za kilimwengu. Hatuwezi kukimbia mbio huku tukiwa tumebeba mzigo mzito. Pia tunakumbushwa kusudi la kuwa hapa leo katika mistari ya 2 na 3: “Tukimtazama Yesu, mwenye kuanzisha na mwenye kutimiza imani yetu; ambaye kwa ajili ya furaha iliyowekwa mbele yake aliustahimili msalaba na kuidharau aibu, na kuketi chini chini kwenye mkono wa kuume wa kiti cha enzi cha Mungu. Maana mtafakarini sana yeye aliyestahimili uadui wa namna hii wa watendao dhambi juu yake, msije mkachoka na kukata tamaa nafsini mwenu.” Yesu alitazamia kwa imani tumaini la ufalme wa Mungu na furaha ambayo hilo lilimpa, vilimchochea kuvumilia kusulubishwa. Sasa tunafika wakati wa kujichunguza. Kuzingatia jinsi tunavyoweza kuuvua utu wa kale na mawazo ya mwili na kuvaa utu mpya katika Kristo. Huenda ikasaidia kufikiria mkate kuwa kikumbusho cha kufisha akili ya mwili pamoja na kazi zake na mzigo wake. Na fikiria juu ya tunda la mzabibu ishara ya agano jipya la neema ambayo dhambi zetu zinasamehewa, kama ukumbusho wa kutafuta kuvaa akili ya kiroho, na kukua ndani yetu tunda la roho na kuchukua nuru yake mzigo. Januari

Januari 17th

Mwanzo 30 ni mwendelezo wa hadithi ya kusikitisha ya familia ya Yakobo isiyo na furaha. Sura ya 28 na 29 inatuambia kuhusu udanganyifu wa hapo awali uliofanywa, hasa na Labani, na sasa Yakobo anapaswa kukabiliana na matokeo na ushindani na wivu wa wake zake 2 kuhusu kupata/kutopata watoto. Yakobo alimpenda Raheli kuliko Lea, sura ya 29 mstari wa 30, labda haishangazi kwani ni Raheli ambaye alitaka kuoa, sura ya 29 mstari wa 20, lakini kama tunavyojua Labani alimdanganya na kumpa Lea, mstari wa 25! Hata hivyo, hii ndiyo ilikuwa sababu ya mvutano kati ya akina dada, sura ya 30 mstari wa 15. Mistari ya kwanza katika sura hii inatupa maelezo ya kina ya familia inayokua na mitazamo yao yote isiyo ya kimungu. Kusema kweli, wote walikuwa wakitumia njia tofauti kushindana kwa watoto. Ilikuwa tu wakati Raheli aliendelea kuomba kwa ajili ya mtoto ambapo Mungu “alisikiliza”, mstari wa 22-24. Mungu alifanya kazi kupitia udhaifu huu wote na makabila 12 ya Israeli yakazaliwa, hata hivyo, tunachukua masomo kutokana na ukweli kwamba hii ilikuwa familia isiyo na furaha kwa sababu ya wake wengi wa Yakobo na matokeo ya ushindani. Kuwa na wake wengi sio kile ambacho Mungu anataka na Yesu anafafanua hili katika Mathayo 19 ambayo tutaangalia baadaye. Mistari ya mwisho ya Mwanzo 30 inaonyesha jinsi Mungu alivyofanya kazi kumpa Yakobo ujira ambao alikuwa ameufanyia kazi, kwa muda wa miaka 14, ambao Labani alikuwa amemnyima.. Mipangilio ya vijiti kutoka kwa miti mbalimbali, mstari wa 37-39, imestaajabishwa na wengi, lakini hakuna “uchawi” katika haya; ukweli ni kwamba Mungu alimsaidia Yakobo kupewa vitu vilivyokuwa vyake, ambavyo Labani alikuwa amemnyima. Kwa hakika Yakobo anathibitisha kwamba ni Yakobo mwenyewe aliyemsaidia Labani kuwa tajiri kuliko alivyokuwa kabla Yakobo hajafika, mstari wa 29-30. Basi Yakobo akafanikiwa, mstari wa 43. Labani alijaribu kumdanganya Yakobo mara nyingi, lakini kama Mungu alivyokuwa amemwahidi Yakobo hapo awali katika Mwanzo 28 mstari wa 15, “hatamwacha kamwe”. Zaburi 34 ni maombi ya Daudi akikiri kwamba ni pale tu tunapomtafuta Mungu, kwa unyenyekevu, ndipo Mungu atatujibu, mstari wa 1-6, ni wazi kwamba Daudi anampa Mungu sifa zote kwa kumsaidia katika shida zake. Mstari wa 7 ambapo inasema kwamba malaika wa Bwana hufanya kituo kuwazunguka wale wanaomcha, kwa kweli inatukumbusha juu ya Yakobo katika Mwanzo 32, mstari wa 1, ambapo Yakobo anakiri kwamba malaika wa Mungu wamepiga kambi kumzunguka ( Mahanaimu inamaanisha kambi 2 = kambi yake, na kambi ya Malaika). Raheli pia alionyesha imani kwa Mungu, ingawa wakati fulani alikuwa na shaka, lakini alipeleka matatizo yake kwa Mungu, kama vile Daudi alivyofanya, mstari wa 15-16. Zaburi hii yote inatofautisha kati ya waovu na waadilifu na ni wenye haki pekee ndiye anayesaidia, kwa mfano mstari wa 11-14, na msaada huu labda tu wakati ufalme utakapokuja, ambao mstari wa 12, nadhani, unarejelea. Mungu hajawahi kuahidi kwamba wenye haki watapata maisha yasiyo na matatizo, kwa kweli tunaambiwa kinyume chake, mstari wa 19, lakini tutakombolewa wakati Yesu atakaporudi. Zaburi hii inazungumza juu ya Yesu kwani mstari wa 20 unarejelea wazi mifupa ya Yesu kutovunjwa, tunajua hii kwa sababu Yohana 19 mstari wa 36 inanukuu hii, kwa hivyo tunaweza kuhitimisha kuwa Mungu atawajali wale wanaomkimbilia (mstari wa 8 na 22) na Mungu “atawakomboa watumishi wake”, hatimaye katika ufalme. Mathayo 19 inaanza na Yesu kujibu swali kuhusu talaka na kisha kuoa tena, au kuwa na wake wengi, na Yesu anatukumbusha juu ya hali bora ya kimungu inapaswa kuwa, mstari wa 4-6, hivyo sio tu kuwa na wake wengi husababisha matatizo ya vitendo, lakini pia sivyo kile ambacho Mungu alikusudia. Yesu anaongeza kwamba sababu iliyofanya talaka kuruhusiwa ilitokana na mioyo yao migumu, mstari wa 8-9. Kijana tajiri alitaka kujua jinsi angeweza kupata uzima wa milele, mstari wa 16, Yesu anasema, kama tungetarajia, “kushika amri [za Mungu]”, jambo ambalo Daudi alikuwa akiomba juu yake katika zaburi. Angalia hapa pia kwamba ndani ya jibu la Yesu anasema waziwazi kwamba yeye na baba yake ni vyombo tofauti, kwa sababu alisema “msiniite mwema” kwa sababu aliye mwema ni muumbaji pekee, yaani Mungu, baba yake – fundisho la Mungu. utatu ni makosa sana! Mtu huyo  anamwomba Yesu aeleze kwa undani amri ambazo anapaswa kuzishika na Yesu anafanya hivyo katika mstari wa 18-19, lazima alikuwa mtu wa pekee kwa sababu aliweza kusema kwamba alizishika hizi, mstari wa 20-22. Jambo la kusikitisha ni kwamba mtu huyu aliaminiwa katika mali yake na hakuwa, wakati huo angalau, amejitolea kikamilifu kwa Mungu. Inapendeza jinsi Yesu anavyojibu kwa kutoa picha ya ngamia na sindano, mstari wa 23-24; wengine wanahoji kuwa lango dogo la kando ya lango kuu la kuelekea mjini liliitwa “sindano”, lilitumika baada ya lango kuu kufungwa usiku kwa ajili ya ulinzi ili kuwawezesha wale waliochelewa kuingia. Lango lilikuwa dogo sana kuweza kupenya ngamia aliyejaa mizigo mizito, kwa hiyo ngamia ilibidi ashushwe kwanza na ndipo aweze kujipenyeza. Ninapendelea kutoa picha ya sindano ya kweli na ngamia halisi kwa sababu wanafunzi “walishangazwa” kwamba jambo hili linawezekana, mstari wa 25-26, na wakauliza “ni nani basi awezaye kuokolewa?”, yaani, haikuwezekana, kama ilivyo haiwezekani kwa ngamia wa kweli kupitia sindano halisi. Yesu hata hivyo alijibu kwamba ilikuwa inawezekana kwa Mungu, mstari wa 26, na hili ndilo jambo zima, haiwezekani sisi kuingia katika ufalme peke yetu, haikuwezekana kwa Raheli. kupata watoto bila Mungu kusaidia, haikuwezekana Daudi aokoke kutoka kwa adui zake bila Mungu kumsaidia, hivyo Mungu amemtoa Yesu ili mambo yawezekane ili tuwe katika ufalme. Lakini ili sisi tuwe waadilifu na kuwa na fikra sahihi inabidi tuwe tayari kuacha kila kitu na kumfuata Yesu, mstari wa 28-30. Kwa hivyo ujumbe hapa ni wapi vipaumbele vyetu? Kipaumbele chetu kinapaswa kuwa Mungu na pia Yesu, utajiri wa mtu huyo haungeweza kumwokoa, ni tegemeo la unyenyekevu kwa Mungu na kwa mwana wake Yesu ndiko hutuokoa. Januari

Januari 18th

Mwanzo 21 inatuambia jinsi Yakobo na familia yake waliiacha nyumba ya Labani na kurudi Kanaani. Hii ilikuwa muhimu kwa sababu Yakobo alikuwa nje ya Nchi ya Ahadi. Hasa zaidi, ilikuwa lazima watu wa Mungu wajitenge na waabudu-sanamu kama Labani. Labani alikuwa na kila sababu ya kumwamini Mungu wa Yakobo na baba zake. Alikuwa ameona jinsi Mungu alivyombariki Yakobo na alijua kwamba ilitoka kwa Mungu (Mwanzo 30:27). Pia alikuwa ameota ndoto kutoka kwa Mungu (Mwanzo 31:24). Hata hivyo Labani alichagua kuabudu sanamu na kwa bidii akawatafuta katika kambi ya Yakobo. Kama Yakobo, sisi pia ni lazima tujitenge na watu wasiomwogopa Mungu na kuwa watu watakatifu wa Mungu. Kama tunavyoambiwa, “Tokeni kwao (waabudu sanamu) na mjitenge” (2 Wakorintho 6:16-17). Mungu pekee ndiye aliyejua kwamba Raheli alikuwa ameiba sanamu za Labani. Kwa nini Raheli aliwataka haijulikani. Bora zaidi, alikuwa akifuata mali zao. Mbaya zaidi, aliwaabudu. Vyovyote vile, Mungu aliona kilichotokea kwa sababu kimeandikwa katika Mwanzo. Raheli alikubali kutenganishwa kwa nyumba ya Yakobo na njia za ibada ya sanamu za Labani. Sanamu hazipaswi kuwa katika nyumba ya watu wa Mungu, kama tusomavyo katika Kumbukumbu la Torati 7:26; “Usilete kitu cha kuchukiza (km sanamu) ndani ya nyumba yako”. Tusikubali kujitenga na njia za ulimwengu kwa kuleta ndani ya nyumba zetu mambo ambayo yanashindana na ibada yetu kwa Mungu. Ni lazima tujitenge na njia za ulimwengu na tusizilete nyumbani mwetu. Mungu anaangalia. Zaburi 35 inatuonyesha mambo mawili yaliyokithiri. Tuna mtu mwadilifu sana na tuna watu waovu sana. Mwenye haki humpenda jirani yake na kumjali. Kwa kuwa Zaburi ilitolewa kwa Daudi, tunadhania kwamba inazungumza juu ya Daudi. Daudi alifunga na kuomba kutoka kwa majirani zake wagonjwa (v13). Aliomboleza wakati ugonjwa wao uliendelea (v14). Licha ya kuwatendea mema majirani zake, majirani walipanga mabaya dhidi ya Daudi. Wanazua mashtaka ya uwongo na kumpeleka mahakamani (v11). Wanasema uwongo dhidi yake (v15, 20). Daudi hakupigana. Hakuanza kuwarudishia uovu. Badala yake alipeleka malalamiko yake kwa Mungu na kumwomba Mungu amsaidie. Hivi ndivyo tunapaswa kuitikia uovu unapotendewa isivyo haki. Ni lazima tuipeleke kwa Mungu na kumngojea Mungu kwa subira atusaidie. Hatupaswi kugeukia uovu sisi wenyewe. Ni jukumu la Mungu kuwalipa watu hawa, si wetu, “Ndugu zangu, msilipize kisasi, bali ipisheni ghadhabu ya Mungu, maana imeandikwa: “Kulipiza kisasi ni juu yangu mimi, mimi nitalipa,” asema Yahwe. Warumi 12:19). Mathayo 20 inatoa mfano wa wafanyakazi wa shamba la mizabibu. Licha ya kufanya kazi kwa urefu tofauti wa muda, wote wanatuzwa sawa. Wale walioanza kwanza walipata thawabu iliyokubaliwa. Na kwa sababu Mungu ni mwema (neno la Kiyunani katika mstari wa 15) wale walioanza mwisho walipata vivyo hivyo. Wafanyakazi wa kwanza walinung’unika kwa sababu walitaka zaidi kuliko wengine. Hata hivyo, hii si haki kwa Mungu. Kwa nini mtu alalamike ikiwa Mungu anaamua kumtuza kila mtu sawa kwa sababu ya wema Wake? Mfano huo unatufundisha kwamba yeyote atakayeingia katika ufalme atapata thawabu kubwa kwa sababu ya wema wa Mungu. Tumshukuru Mungu kwa wema wake kwetu, na tusinung’unike juu ya wema wake kwa watu wengine. Kwa mufano, wema wa Mungu unaonekana katika kuponywa kwa waombaji vipofu (v29-34). Asante Mungu kwa wema wake kwao. Tutafute ustawi wa wengine badala ya kuwa wabinafsi. Wanafunzi walifanya kosa la kuwa wabinafsi. Walibishana juu ya nani alikuwa mkuu zaidi (v2428-28). Badala ya hili, walipaswa kuwa na unyenyekevu wa kuwatumikia wengine. Ikiwa wangejinyenyekeza, basi wangefanywa wakuu na Mungu. Yesu alituonyesha jinsi ya kufanya hivyo, kwa kuutoa uhai wake kwa ajili yetu (mstari ). Tumshukuru Mungu kwa wema wake kwetu kwa kutuita kwenye tumaini la ufalme. Tumshukuru Mungu kwa wema wa Yesu. Na tuige kielelezo cha kuwa wema kwa wengine, kama vile Daudi alivyofan. Januari

Januari 19th

Mwanzo 32 + 33 : Yakobo na Esau. Yakobo yuko njiani kuelekea nyumbani na “malaika wa Mungu wakakutana naye” (mstari 1). Hatujui yaliyosemwa lakini hakika malaika wangekuja kumsaidia Yakobo, kumkumbusha ahadi zote ambazo Yahwe alimpa Yakobo ambazo zingemkumbusha KUMTEGEMEA Yahwe. Katika mstari wa 3 “Yakobo akatuma wajumbe kwa Esau”. Katika mistari hii 2 tuna mfano wa watafsiri wa Biblia kwa kutumia muktadha neno lililotafsiriwa “malaika” linatokana na neno la Kiebrania “malak” na neno hilohilo (malak) katika mstari wa 3 limetafsiriwa wajumbe. Huu ni ukumbusho wa kuwa waangalifu wakati malaika wanatajwa katika bibilia – je, ni wajumbe kutoka kwa Mungu (malaika) au wajumbe (watu) kutoka kwa wanadamu? Ujumbe uliotumwa na Yakobo unatolewa kwa unyenyekevu; licha ya kuwa na haki ya mzaliwa wa kwanza, na kuchaguliwa na Mungu Yakobo alijinyenyekeza na kuwa na roho ya mtumishi anayemwita Esau “mkuu” na “bwana” na kusema anataka “kupata kibali machoni pa Esau” ili kusamehewa kwa yaliyopita. Esau anapokea ujumbe na akiwa na wanaume 400+ anakuja kukutana na Yakobo! Yakobo ana wasiwasi na anapanga mipango. Anaomba (v9-12) na anaanza kwa kutaja tena ahadi alizopewa na Mungu (v9), kisha anamimina moyo wake kwa BWANA; hastahili fadhili na uaminifu ambao umeonyeshwa kwake “Niokoe, naomba kutoka kwa Esau … uniokoe, wake zangu na watoto” kisha anakumbuka ahadi nyingine, ambayo ilizungumzia kuwa na wazao wengi (labda maneno ya ahadi hiyo yalikuwa jibu la haraka kwa maombi yake: “usijali, niamini Mimi”. Yakobo, kama alivyofanya tumboni, alikuwa akining’inia, mkono mmoja ukishikilia “sasa” (aliyeogopa yeye mwenyewe na familia yake) na mkono wake mwingine akishikilia ahadi kutoka kwa maneno ya Mungu. Kisha Yakobo anachukua hatua na kutafuta kumtuliza Esau kwa zawadi nyingi zilizotumwa mbele, akisema “baadaye, nitakapomwona, labda atanipokea”. Usiku huo Yakobo “alishindana” na mtu (malaika). Yakobo hakuachilia hadi alipopewa baraka, jambo ambalo lilikuwa thabiti katika maisha ya Yakobo, alikuwa akitafuta na kuthamini baraka kutoka kwa Mungu, huku akikiri kutostahili kwake. Ni wakati huu ambapo jina la Yakobo linabadilishwa kuwa Israeli. Kuna tafsiri tofauti za maana ya “Israeli”, lakini kwangu kile ambacho malaika alisema katika mstari wa 28 kinatupa maana “umeshindana na Mungu na wanadamu, nawe umeshinda”. We, at times struggle, particularly when our will is not the Lord’s will. Lakini tukiomba msaada kwa Bwana, tutaweza kushinda, Yesu ni mfano mf. bustani ya Gethsemane. Yakobo anamwona Esau na wale wanaume 400+ wakija, kwa hiyo anainama mara 7 anapomkaribia. Lakini Esau akakimbia na kumkumbatia na kumbusu, nao wote wawili wakalia. Nini kilikuwa kimebadilika? Esau alikuwa na tele, alikuwa na kila alichotamani. Tamaa za Yakobo zilikuwa tofauti zilikuwa za kiroho, alikuwa amejifunza zaidi kuhusu Mungu na uhusiano wake pamoja naye, alijifunza kuhusu ahadi zake, uaminifu wake, subira yake, tegemezo lake, mapenzi yake na upendo wake. Aliona wazi kazi ya BWANA (pengine kupitia malaika?) juu ya Esau, BWANA alikuwa amefanya kazi kwa Esau (asiye mwamini) kumlinda Yakobo na familia yake.. Tunapoona ulinzi wa BWANA katika maisha yetu ni unyenyekevu na uhakikisho mkubwa sana, Yakobo alikuwa akiandaliwa, ilikuwa ni ukumbusho wa wakati ufaao kutoka kwa BWANA kwamba BWANA alikuwa pamoja naye, kwa sababu hata shida kubwa zaidi zilizokuwa mbele yake, “Ikiwa Mungu kwa ajili yetu, ni nani aliye juu yetu?” Rum 8:31. Zaburi 36 – Mtumishi wa BWANA. Zaburi ya Daudi ikitofautisha watu waovu na BWANA mwenye upendo na wale “wanaoweka tumaini lao chini ya uvuli wa mbawa zake”. Waovu hawana hofu ya Mungu na kwa hiyo wanafanya wapendavyo, daima kwa uovu na udanganyifu, na kujihesabia haki. Kinyume chake, sifa za Mungu (ambazo anataka watoto wake wawe nazo) ni rehema, uaminifu, haki na hukumu ya haki. Tofauti hiyo inamfanya Daudi aandike (na kusifu) “Jinsi zilivyo na thamani fadhili zako, Ee Mungu!” Tunaposifu au kuimba maneno kama haya, tunakiri sawa na Daudi na inatuinua juu ya matatizo ya maisha yetu katika ulimwengu huu, hasa yanayosababishwa na watu waovu. Mathayo 21: kumjua Yesu. Walikuwa nyakati zenye shughuli nyingi sana katika siku chache za mwisho za huduma ya Yesu; na watu wengi walikuwa wamekusanyika huko Yerusalemu kwa ajili ya Pasaka. Yesu alipokaribia Yerusalemu alituma wanafunzi wake 2 kuchukua punda na mwana-punda, ambao walikuwa wamepangwa kabla na Yesu. Hili lilitabiriwa na manabii 2 miaka 600 kabla halijatokea! “Furahi sana, piga kelele, Ee binti Yerusalemu! Tazama, mfalme wako anakuja kwako; Yeye ni mwenye haki na ana wokovu, ni mnyenyekevu, amepanda punda, mwana-punda, mtoto wa punda.” Zek 9:9. Matukio ya hivi majuzi, ambayo watu wengi wangejua kuyahusu, yalikuwa ni kuponywa kwa kipofu na kufufuliwa kwa Lazaro. Watu wengi sana walimtambua Yesu kuwa ndiye Masihi, na Yesu alipoingia Yerusalemu akiwa amepanda punda ambaye alithibitisha kwamba Yesu ndiye mfalme huyo. Hata hivyo, walifikiri kwamba mfalme WAO anaenda kufanya mapenzi yao, yaani kuwashinda Warumi na kuitawala dunia n.k. Je, walikumbuka maneno yaliyosema mfalme alikuwa mnyenyekevu (mnyenyekevu), mwenye haki na mwenye wokovu (kutoka dhambini)? Umati ulimwita “mwana wa Daudi” na walikuwa tayari kutumikia pamoja naye kama mfalme, lakini huu haukuwa mpango wa Mungu wakati huo. Yesu aliingia Hekaluni akawaondoa wote waliokuwa wakinunua na kuuza humo. Hekalu lilikusudiwa kuwa nyumba ya sala, mahali ambapo Mungu “aliishi”, lakini walikuwa wameharibu kila kitu, wakiwanyonya watu ili kupata pesa! Wafanyabiashara wangemkasirikia sana Yesu, huu ulikuwa wakati wao wa shughuli nyingi zaidi wa mwaka! Yesu aliwaponya vipofu na vilema jambo ambalo lilileta sifa kutoka kwa watoto na hasira kutoka kwa wakuu wa makuhani na waandishi! Yesu anawauliza kama walikuwa wamesoma Zaburi 8:2, na kwa rejea hiyo anawaambia kwamba watoto wanasifu kwa sababu wanamjua “mwana wa Adamu aliyezaliwa chini kidogo kuliko malaika”. Mstari unaofuata katika zaburi hiyo unazungumza juu ya maadui wa BWANA, ambao ndio wakuu wa makuhani na waandishi walikuwa wakitaka kumwua Yesu.. Baada ya hayo, Yesu alitoka Yerusalemu na kwenda kukaa Bethania. Watu wengi wangekatishwa tamaa na Yesu, hangekuwa amefanya walichotarajia Masihi wao afanye na hivyo kwa wengi, walibadili mawazo yao na kukata kauli kwamba Yesu alikuwa mlaghai! ONA JINSI ILIVYO MUHIMU KUYAJUA MAANDIKO – kwa sababu maandiko yalisema nini kingetokea! Yesu alipokuwa akifundisha hekaluni tena, alikabiliwa na makuhani wakuu waliomwuliza mamlaka yake yalitoka wapi. Yesu alijua kama angewaambia hawataamini, walikuwa wameona “mambo ya ajabu aliyofanya” na bado wakakataa kuamini kwamba mamlaka yake yalitoka kwa Mungu. Ni kama watu leo wanaoona uumbaji wa ajabu na bado wanakataa kumwamini muumbaji wa ajabu! Kwa hiyo Yesu anajibu kwa swali – “ubatizo wa Yohana ulitoka wapi? Kutoka mbinguni au kwa wanadamu?” Walijadiliana wao kwa wao, na kufikiria juu ya matokeo ya majibu yao, hawakuweka thamani yoyote katika umuhimu wa huduma ya Yohana na sasa walikuwa wanafanya vivyo hivyo na Yesu, walijibu kulingana na matokeo ambayo Yesu alileta – ndiyo maana walipaswa kuua yeye! Kama wangetenga akili zao kwa “Yesu ni nani?”, walitazama ushahidi katika maandiko na kile kilichokuwa kikitendeka hekaluni, bila kufikiria juu ya maisha yao, basi wangemwona mwokozi wao wakipewa na Mungu! Yesu anawafundisha makuhani wakuu kwa mifano 2. Mfano wa kwanza unahusu mwitikio wa watu kwa ujumbe wa Yohana mbatizaji, ujumbe ambao makuhani wakuu hawakuamini licha ya maandiko yao kusema vinginevyo! Mfano wa 2 unahusu shamba la mizabibu lenye mwangwi kutoka kwa Isaya 5. Mwenye shamba la mizabibu ni Mungu na watunza mizabibu walikuwa Israeli. Kama watu wa Mungu, Israeli walipaswa kuleta matunda kwa Mungu. Watumishi ni manabii waliotumwa na Mungu, mwana ni Yesu, ambaye wakulima wa mizabibu wangemuua. Yesu anaunganisha mfano huu na Zaburi 118:22-23 “Jiwe walilolikataa waashi limekuwa jiwe kuu la pembeni. Hili lilikuwa ni la BWANA, kwa hiyo ufalme wa Mungu utaondolewa kwenu na kupewa taifa lenye kuzaa matunda yake.” Yesu hawahukumu, anashuhudia mapenzi ya Mungu ya kuwaokoa. Lakini, ikiwa walikataa kusikiliza zawadi ya Mungu, basi Yesu aliwaambia matokeo, yaani, hukumu, hukumu na kifo. “Nuru imekuja ulimwenguni, na watu wakapenda giza kuliko nuru; kwa maana matendo yao yalikuwa maovu.” Yohana 3:19. Januari

Januari 20th

Katika sura mbili za Mwanzo 34 na 35, tuna matukio mazuri na mabaya ambayo sote tunaweza kuchukua masomo ili kutusaidia katika maisha yetu ya kila siku na mada inaendelea katika usomaji wa Zaburi na pia katika Mathayo. Tumeona hapo awali katika Mwanzo ahadi kwa Ibrahimu na Isaka, na sasa tumezithibitisha kwa Yakobo katika sura ya 35 mstari wa 9-13; hapa Mungu anasisitiza tena kwamba jina la Yakobo sasa ni Israeli (:10) na kwamba taifa (Israeli) na jumuiya ya mataifa (mataifa wanaoamini) watakuwa wazao wake. Tunajua kutokana na agano jipya kwamba ahadi hizi zinatimizwa katika Yesu, hivyo kwa sababu tumebatizwa katika Yesu, sisi ni sehemu ya ahadi hizi, ambazo hatimaye zitatimizwa wakati Yesu atakaporudi. Kwa kujibu hili Yakobo alimwabudu Mungu na kusimamisha “nguzo ya jiwe”, mstari wa 14 na 15, nguzo hii ya jiwe inaonekana kuwakilisha ufahamu sahihi wa Yakobo kwa kuwa kuna Mungu mmoja. Ujuzi huu wa ahadi na kujua kwamba sisi ni sehemu yao, unapaswa kutufanya tufurahi kama vile Yakobo. Ingawa sisi ni waamini wa Mungu na ahadi hizi, na ingawa tunamkubali Yesu, bado tunateseka na hali za kufadhaisha na ngumu maishani mwetu, iwe zimechochewa na sisi au na wengine. Katika sura hizi tuna hali ngumu ambazo ziliathiri maisha ya Yakobo na familia yake ya karibu. Sura ya 34 ina tukio lisilo la kiungu la kubakwa kwa Dina na matokeo yake, na labda mateso haya yaliletwa na uchaguzi mbaya wa kukaa karibu na jiji la Shekemu. Yakobo alikuwa akisafiri kwenda Hebroni na safari ya Yakobo huko ilimlazimu kupita Shekemu, lakini je, ilimbidi abaki karibu na jiji hilo, Mwanzo 33 mstari wa 18? Kama Loti alivyojua hapo awali, uvutano mbaya unaweza kutokea kwa kuwa karibu sana na watu wasiomwogopa Mungu na kama vile familia ya Yakobo iligundua kwamba kulikuwa na matokeo kwa kuwa karibu sana. Dina aliingia mjini na Shekemu asiyemcha Mungu alimbaka, sura ya 34 mstari wa 1-2, ni dhahiri kwamba alimpenda, lakini kumbaka sio njia ya kuanzisha uhusiano, mstari wa 3-4! Tukio hili lilisababisha matokeo ambayo yalikuwa ya udanganyifu kama ubakaji wenyewe, ndugu zake Dina waliwahadaa watu wa Shekemu ili watahiriwe, mstari wa 13, ambao uliishia kwa kuchinjwa kwao, mstari wa 25-26; watu wa Shekemu pia walikuwa wadanganyifu kwa vile waliona ni njia ya kufaidika na mali ya Yakobo, mstari wa 23, kwa hiyo matendo haya yote, kwa pande zote mbili, yalikuwa ya udanganyifu. Yakobo alitambua kwa haraka kwamba shida ingetokana na matendo ya wanawe, mstari wa 30, na hii pengine ingetokea kama Mungu asingekuwa na Yakobo daima – alimwambia aendelee katika sura ya 35 mstari wa 1 na kuwasaidia walipokuwa wakisonga, mstari wa 5. Kuwa karibu sana na watu wasiomcha Mungu kunasababisha wao kutuathiri, ndiyo maana tunapaswa kuwa waangalifu kuhusu wale tuliowachagua kuwa marafiki na hata mke au mume. Familia ya Yakobo ilikuwa imekaribiana sana na walikuwa wanaanza kukubali mazoea mabaya ya majirani zao, mstari wa 2, walikuwa wamekusanya “miungu ya kigeni”, na Yakobo akawaambia waiondoe. Njia pekee ya kumwabudu Mungu ipasavyo ni kuondoa vitu vinavyochukua nafasi yake, mstari wa 3-4, na ni pale tu tutakapokuwa tumefanya hivi ndipo tunaweza kumtarajia Mungu atusaidie katika njia zetu zote kama alivyomfanyia Yakobo (:5). Kufuatia kurudiwa kwa ahadi yake, Yakobo basi anapaswa kuvumilia kifo cha kutisha cha mke wake mpendwa Raheli, mstari wa 19-20, kuteseka kwa tendo la aibu la mmoja wa wanawe, Reubeni, kulala na Billah, mjakazi wa Raheli na kisha kifo cha mtoto wake baba, Isaka, mstari wa 29; Hata hivyo, Yakobo aliendelea kuwa mwaminifu kwa Mungu. Zaburi 37 inaeleza kwamba wao, na sisi, tunapaswa kungojea Mungu ahukumu, si jukumu letu kulipiza kisasi, mstari wa 34; Pia imethibitishwa kwetu jinsi na kwa nini Mungu alikaa na Yakobo, licha ya kushindwa baada ya kushindwa, mstari wa 23-24, ndiyo maana sote tunapaswa kujitahidi kufanya kile ambacho Mungu anataka tufanye. Zaburi hii imefupishwa katika mistari ya 1-4, zaburi yote inatuambia tumtumaini Mungu; inatuambia jinsi ya kutenda; inazungumza juu ya hukumu za Mungu na inazungumza juu ya wokovu wa Mungu wakati Yesu atakaporudi. Mara kwa mara tunaambiwa “tuache maovu”, kwa mfano mstari wa 27, hii inajumuisha kukasirika kama wana wa Yakobo walivyofanya, mstari wa 8; wale walio wanyenyekevu, mstari wa 11, wale walio wenye haki, mstari wa 6, watafurahia mengi wakati Yesu atakaporudi, mstari wa 18-19, maovu hayatakuwapo, ni wenye haki tu watakuwapo, mstari wa 9. Hii ni zaburi ya ajabu na haishangazi kwamba tunakumbushwa juu ya ahadi za ajabu kwa Ibrahimu, Isaka na sasa Yakobo ndani yake, kwa mfano mstari wa 29. Biblia imejikita katika neema na rehema za Mungu na Mungu anadhihirisha upendo huu katika kifo na ufufuko wa Yesu, tunategemea neema kabisa, kwa sababu sisi sote tunafanya makosa na kutenda dhambi, hata hivyo, si busara sana kutarajia neema kutoka kwa Mungu bila kujaribu bora kama vile mtu katika mfano wa Yesu katika Mathayo 22 alivyogundua. Sehemu ya kwanza ya mfano huo, yaani mstari wa 1-4 ni hadithi kuhusu Wayahudi, ambao walikataa ahadi ambazo Mungu alitoa za urithi, hawakujali na kufanya mambo yao wenyewe, mstari wa 5. Hawakufanya mambo yao tu, hata waliwaua wale ambao Mungu aliwatuma kuwasaidia, ambao ni pamoja na Yesu, mstari wa 6! Na inaeleweka kuwa “mfalme” aliwaangamiza, mstari wa 7. Kisha mfalme akawaomba watumishi wake waende kuwaita watu wote, wema kwa wabaya, waje kwenye karamu ya arusi, mstari wa 8-10, na mahali palipokuwa pamejaa. Hii ni picha ya ujumbe wa Mungu na wa Yesu kwenda kwa mataifa na kupewa nafasi katika ufalme (karamu ya harusi). Hata hivyo, wakati mfalme, Yesu, anapokuja, anamwona mtu ambaye hajabadilisha mavazi yake, mstari wa 11-12, na kwa sababu hajabadilika, au kujaribu awezavyo kubadilika, anatupwa nje ya ufalme mstari wa 13-14. Hili ni fundisho gumu sana la Yesu – inaonekana kuwa inatuambia kwamba hatuwezi kudhani tu neema ya Mungu na Yesu ili kuokolewa, inatupasa pia kujaribu tuwezavyo kubadilika, kwa hakika kwa msaada wa Mungu kama tulivyosoma katika zaburi. Tunahitaji kuvaa “nguo za arusi,” hii inawakilisha kuonekana na kutenda kama Yesu. Yesu anasema waziwazi kwamba katika maisha yetu sasa tunapaswa kuheshimu viongozi wa nchi zetu na kulipa vitu kama kodi, mstari wa 15-22, lakini tunapaswa “kumpa Mungu yaliyo ya Mungu”, yaani sifa, heshima, heshima na utii. Masadukayo wanasema kwamba hakuna ufufuo na walikuja na hali ya kumjaribu Yesu, mstari wa 23-28, katika jibu lake Yesu anashutumu ufahamu wao, mstari wa 29, na anatufanya tufikirie juu ya ahadi kwa Abrahamu, Isaka na Yakobo, mstari 29-33. Kwa sababu ya imani yao na utauwa wao wanahesabiwa kuwa “hai”, kwa sababu walikuwa na ujasiri katika ufufuo wakati Yesu atakaporudi, tunajua kwamba hawa wote 3 wamekufa, kwa sababu Biblia inatuambia kuwa wako katika Waebrania 11 mstari wa 13. Na amri kuu? Ni kumpenda Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote na roho na akili yako YOTE, mstari wa 37-38, hii ni kuvikwa nguo za harusi! Na amri ya pili? Kumpenda jirani yako kama nafsi yako, mstari wa 39, huku pia ni kuvalishwa mavazi ya harusi na kuonekana kama Yesu. Na maoni ya Yesu ya kuhitimisha juu ya somo hili yanasema kwamba sheria zote na manabii “hutegemea amri hizi 2”, mstari wa 40. This is the reason for all the laws and teachings, it is to teach us to love God in everything and ALSO to love each other and be like Christ to them! Januari

Januari 21st

Wazo la kimatendo la leo linaanzia katika Mwanzo 36 ambapo tunaangalia uzao wa Esau – majina machache ndani yake tunaweza kutambua kutoka mahali pengine katika Biblia ya mataifa ambayo yalipinga Israeli, kwa mfano Amaleki, mstari wa 12 na Edomu na Wahori katika mstari wa 12. Majina na hali hizi zinatukumbusha yale ambayo Rebeka aliambiwa wakati wote wawili Esau na Yakobo walizaliwa katika Mwanzo 25 mstari wa 23, na inatusaidia kuelewa kwa nini katika historia yote watu wa Israeli wamepingwa na majirani zao Waarabu. Esau mwenyewe alionyesha kupendezwa kidogo na tamaa za wazazi wake kwa kuoa wake ambao si wa familia ya wazazi wake, mstari wa 2 na pia Mwanzo 26 mstari wa 35, hii ilihakikisha kwamba mawazo ya familia 2 yalitengana kama Mungu alivyosema kwamba watafanya. Hata hivyo, Mungu alikuwa ameahidi kwamba watoto wote wawili wangetokeza mataifa na Mungu akawabariki Esau na Yakobo kwa utajiri mstari wa 7, kuthibitisha kwamba Mungu hutimiza ahadi zake, licha ya udhaifu wa kibinadamu. Walikuwa wazao wa Esau ambao Israeli waliwafukuza kutoka katika nchi waliyoahidiwa na Mungu. Wanafunzi tofauti wa biblia wana maoni tofauti kuhusu kile Zaburi ya 38 inarejelea katika maisha ya Daudi, nadhani kuna uwezekano kuwa inarejelea toba ya Daudi baada ya kufanya dhambi na kulala na Bathsheba na kisha kumuua mumewe Uria. Haijalishi ni nini kilichochea sala hii ya maungamo na toba, lakini jambo la muhimu ni kwamba tunapaswa kutubu vile vile tunapofahamishwa kuhusu dhambi zetu. Daudi alijisikia vibaya sana baada ya dhambi yake, mstari wa 4, Kama “majeraha” yake yalikuwa ya kimwili au si hali yake ilimfanya ahisi “kupondwa”, mstari wa 5-8. Hivi ndivyo tunavyopaswa kuona dhambi, maelezo hapa ni kama ukoma ambao, bila “kuponya”, huharibu miili yetu ya kimwili. Dhambi iko hivi tu, tusipoikubali na kuitubu, kwa sitiari “inakula” kwetu, hii ndiyo sababu dhambi inapaswa kuzalisha hatia. Na hutoa matokeo, ambayo yanaweza kuwa ugonjwa wa kimwili au hali. Mungu amejenga hisia ndani yetu ili kujaribu kututia moyo kutubu; ametuweka katika familia za kiroho ili kuwafanya wengine watuonyeshe hitaji la kutubu (kama ilivyokuwa kwa Daudi wakati Mungu alipomtuma Nathani), lakini cha kusikitisha ni kwamba kuna watu wanaopuuza hatia, na ushauri wa watu wengine, na hasa Mungu; na wala msiyakiri madhambi yao, basi wasipotubu hawatasamehewa. Lakini zaburi hii ya Daudi inatuonyesha jinsi mtu mcha Mungu anavyopaswa kutenda anapotambua, au kujulishwa, dhambi zao. Hakuna kitu kilichofichika kwa Mungu, mstari wa 9-12, wengine wanaona makosa yetu na maadui wowote wanangojea kutunyonya kwa sababu ya dhambi zetu. kwa hivyo tunapaswa kuhisi kutokuwa na uwezo kabisa kwa sababu ya hatia yetu, mstari wa 13-14. Lakini kwa sababu tunakiri dhambi yetu, ambayo ni hatua ya kwanza, tunaweza “kumngoja Mungu”, mstari wa 15-16. Tunapaswa kukiri dhambi zetu kwanza, kisha tunaweza kutubu, mstari wa 17-20, kisha tunaweza kusamehewa na kumwona Mungu kama “mwokozi” wetu, mstari wa 21-22. Katika vitabu vyote vya Biblia hizi ni hatua  za wokovu (au msamaha), kwanza kuungama, pili toba, kisha msamaha. Yesu alikuwa akibishana na Mafarisayo wasioamini katika Mathayo 23 na katika sura hii Yesu anakosoa sana matendo yao yasiyo ya kimungu, kwa mfano, kiburi chao, mstari wa 5, uchoyo wao, mstari wa 25, na kujifanya kwao, mstari wa 28. Mafarisayo walipaswa kuwa viongozi wa Mungu na vielelezo vya watu, lakini walishindwa kabisa, walipaswa kutekeleza kile ambacho Mungu alikuwa anawaambia, badala yake walitumia vibaya nafasi zao kwa malengo yao wenyewe. Yesu anawaambia wanafunzi wake wawatii, kwa sababu walikuwa wakifundisha juu ya Mungu, lakini wasifanye yale wanayofanya, kwa sababu wanatenda kama watu wasiomwogopa Mungu, kama Esau, mstari wa 2-3. Kwa kweli Mafarisayo walifanya maisha kuwa magumu kwa watu wa Mungu, mstari wa 4, ambao Yesu aliwashutumu akisema kwamba mtazamo wao kamili ulikuwa mbaya, mstari wa 5-7, “walijionyesha” tu na walikuwa na kiburi! Kisha Yesu anatofautisha hili na jinsi wanafunzi, na sisi, tunapaswa kuwa, 8-10. Yesu anasema waziwazi kwamba hakuna mtu, katika muktadha wa Ukristo, anayepaswa kuitwa “mwalimu”, “Rabi”, “bwana”, “baba”; unapaswa kujumuisha katika “mchungaji”, “kasisi”, “askofu”. Kwa nini? Kwa sababu tuna “baba” mmoja, yaani Mungu na “mwalimu” mmoja, yaani Yesu. Ni makosa, kwa kweli, na kwa hivyo ni dhambi, kuitwa chochote kati ya vitu hivi kwa sababu ni mtu “kujiinua” mwenyewe, mstari wa 12. Badala yake tunapaswa kuitana sisi kwa sisi “ndugu” (au “dada”) katika maana ya Kikristo ili kuonyesha unyenyekevu na heshima kwa wote wawili Mungu na Yesu. Yeyote aliye na cheo anajikweza na hivyo kufanya dhambi. Ni kwa sababu Yesu ndiye bwana na kichwa chetu. Katika kanisa la Christadelphian hatuna “wachungaji” wowote, nk, ni makosa! Mafarisayo walitengeneza aina zote za “kanuni” na desturi za ziada ili kujaribu kujiletea utukufu wao wenyewe, vilikuwa ni vitu vya kijinga na visivyo na mantiki na Yesu anabainisha hili katika mstari wa 16-22, walikuwa wakiithamini dhahabu, kwa mfano, zaidi. kuliko Mungu! Haya yote ni mafunzo kwetu, hasa sisi tulio katika nafasi za uongozi, katika CBM, lakini somo muhimu sana hapa linasisitizwa na Yesu tena katika mstari wa 23. Yesu anasema kwamba sisi sote, hasa wazee, tunapaswa kutenda “haki”, “rehema” na “uaminifu” LAKINI tusipuuze “ya kwanza”, yaani mafundisho ya Mungu (:2). Kama Wakristo tunapaswa kufanya yote tuwezayo kujifunza juu ya Mungu na juu ya Yesu ili tuweze kutekeleza yale tunayoambiwa. Hatuwezi kuwa na ujuzi wa ajabu wa kibiblia bila kuweka masomo katika vitendo (kama Mafarisayo), wala hatuwezi kujaa haki, rehema na uaminifu bila kuwa na ujuzi wa Mungu na kile anachotaka. Tunahitaji kujitahidi kwa yote mawili! Daudi alijua kwamba angeweza kusamehewa na jinsi angeweza kusamehewa kwa sababu alijua mengi juu ya Mungu, alijifunza kuhusu tabia ya Mungu na, ingawa mara nyingi alishindwa, alijaribu kuwa kama yeye. Sisi pia tunapaswa kujitahidi kuwa kama Yesu na Mungu katika kila jambo tunalofanya. Januari

Januari 22nd

Kama wanadamu kwa asili tuna watu tunaowapenda, tunao hawa kwa kila aina ya sababu na labda tunaweza kujitetea kuwa hii ni sawa. Lakini mafundisho ya Biblia yanaonyesha wazi kwamba hatupaswi kuwa na watu wapendao zaidi na kutoonyesha kwamba upendeleo juu ya wengine – Yakobo 2 mstari wa 8-9 ni wazi sana – ikiwa “tunaonyesha upendeleo tunafanya dhambi”! Yakobo kwa hakika anaanza sura hii kwa kusema “msionyeshe upendeleo” (Yakobo 2 mstari wa 1). Paulo anaweka wazi katika 1Timotheo 5 mstari wa 21 na katika Wagalatia 3 mstari wa 27-28 anatukumbusha kwamba sisi sote ni “wamoja katika Yesu” – haijalishi sisi ni nani, ndani ya Yesu sisi ni wamoja. Kwa mfano, kukusanyika pamoja wakati wa kuumega mkate na kuchukua mkate na tunda la mzabibu pamoja ni onyesho la kweli la kuwa mmoja kwa mwingine, na Yesu na Mungu. Ishara hizi zinatukumbusha pia jinsi hii iliwezekana – kwamba Yesu alikufa na kufufuka na inatuwezesha sisi sote kuwa katika ufalme, ikiwa tunafanya tuwezavyo kubaki waaminifu. Nafikiri kusoma vifungu vya Biblia leo kunaleta kanuni hii ya kuwa kitu kimoja na pia kuleta mawazo yetu kwenye ufalme. Genesis 37 starts by telliMwanzo 37 inaanza kwa kutueleza juu ya ndoto za Yusufu, ambazo zenyewe zinazungumza juu ya wokovu wa Mungu kwa kuwa ndugu zake walimsujudia walipofika Misri kwa ajili ya chakula, lakini pia tunakumbushwa kwamba Yesu analeta wokovu huo bora zaidi na Israeli. na sisi, tutamsujudia Yesu kama mtu mmoja atakaporudi. Pamoja na utabiri huu kuhusu siku za usoni hakika kuna mafunzo hapa kwetu sote, wakiwemo wazazi, tuwe waangalifu tusipende mtu mmoja, au mtoto, zaidi ya mwingine kwa sababu daima itaishia kwa wivu.ng us about Joseph’s dreams, which in themselves speak of God’s salvation in that his brothers did bow down to him when they eventually came to Egypt for food, but also we are reminded that Jesus brings that better salvation and that Israel, and we, will bow down to Jesus as one when he returns. As well as this prediction about the future there are certainly lessons here for all of us, including parents, to be careful not to love one person, or child, more than another because it will always end in jealousy. Tunaweza pia kuona matokeo mabaya ya kuwa na wake wengi kama ilivyokuwa hapa na pia katika tamaduni fulani za Afrika na kwingineko sasa, kwa kuwa hilo huchangia ushindani usiofaa ndani ya familia na tunajua kwamba sikuzote Mungu alikusudia, tangu uumbaji. mahusiano ya mwanamume mmoja tu na mwanamke mmoja – hii ikiwa  picha kuu ya Yesu na kanisa – kama kitu kimoja. Mstari wa 4 unafupisha hali yenye kuhuzunisha katika familia ya Yakobo na kusema kwamba kwa sababu ya upendo wa Yakobo kwa Yosefu, ndugu walimchukia. Yakobo alimpenda Yusufu kwa sababu alikuwa mtoto wa kwanza wa mke wake Raheli aliyempenda zaidi – hivyo onyo la vitendo kuhusu upendeleo. Lakini pia jambo linaloweza kuchangia ni kwamba Yusufu alikuwa tayari anaonyesha mtazamo wa kimungu zaidi na heshima kwa Mungu kuliko ndugu zake walivyokuwa na wakamwonea wivu – kama ilivyotokea kwa Yesu. Kanzu ya rangi nyingi ambayo Yakobo alimpa Yusufu ilikuwa ishara inayoonekana sana ya upendo wa Yakobo kwake, mstari wa 3, hii pia ilichangia chuki kila siku. Tuna dalili kubwa ingawa Yakobo alimwamini mwanawe kusema ukweli, alikuwa mwaminifu kuhusu ripoti kuhusu ndugu zake, mstari wa 2, na kisha katika mstari wa 12-14. Katika aya hizi za baadaye inakuja kwamba Yusufu alikuwa tayari kila wakati kufanya yale ambayo baba yake alitaka, hivyo hilo linanifanya nifikiri kwamba alipoleta “taarifa mbaya” kwa baba yake (:2) hili halikuwa tendo la nia mbaya, kusengenyana, yeye, tu kuleta ripoti sahihi, kama Yesu alivyofanya. Tayari tunajua kwamba ndugu za Yusufu hawakuwa wacha Mungu kwa sababu ya jinsi walivyowadanganya Washekemu (Mwa 34), kwa hiyo inaonekana kwamba hawakuwa kundi zuri hata hivyo – hawakuwa mmoja na baba, Yusufu au Mungu. Kwa hivyo somo letu lazima liwe kuwa waaminifu kila wakati, wakati mwingine inatufanya tusipendeke, lakini inabidi tuwe waaminifu (au mmoja) mbele za Mungu. Chuki ya kaka zake kwake ikawa kubwa zaidi kwa sababu ya ndoto zake – ndoto hizi zilihusu ndugu zake na wazazi wake kumsujudia, mstari wa 5-10; kama nilivyosema, tunapofikia mwisho wa maelezo ya Yusufu tunaweza kuona hii ilimaanisha nini. Hata hivyo, ndoto ilikuwa ni njia ya Mungu kuwasiliana na watu wa Mungu wakati huo, Ibrahimu, Isaka na Yakobo wote walikuwa na ndoto kama ujumbe kutoka kwa Mungu, hii ndiyo sababu Yakobo alifikiri juu ya hili, mstari wa 11, lakini kwa huzuni ndugu zake hawakuonyesha heshima kwa Yusufu. au kwa baba yao, au kwa Mungu. Ukosefu huu wa heshima unakuwa mbaya zaidi wanapopanga njama ya kumuua Yusufu, mstari wa 19-20, na mbaya zaidi wanapopanga kumdanganya baba yao, mstari wa 31-35. Udanganyifu huu kamili huja kwa sababu ya kutokuwa na heshima kwa Mungu na hakuna umoja au “umoja”. Katika simulizi hili tunaweza kukumbushwa kwa hakika yaliyompata Yesu, jinsi alivyosalitiwa na kuuawa na watu wa nchi yake (ndugu) wasiomcha Mungu kwa sababu ya husuda na wivu. Hata hivyo, licha ya hayo, ilitupa fursa ya wokovu, lakini pia masomo ya jinsi tunapaswa kuishi maisha yetu ikiwa tunataka kuwa katika ufalme. Zaburi 39 na 40 zinaonekana kuwa ni mwendelezo wa zaburi ya jana kama mwitikio wa kimungu kwa dhambi zetu wenyewe, tunapaswa kuaibishwa na kujutia dhambi zetu hata tukae kimya, mstari wa 1-3, hata hivyo, hiyo haitufikishi popote. Tunahitaji kukiri kosa letu na udhaifu wetu wa kibinadamu na unyenyekevu mbele za Mungu, mstari wa 4-6. Siku zote unyenyekevu ndio mahali pa kuanzia kwa msamaha, kujihesabia haki ni kosa, haitafanya kazi, huwezi kumlaumu mtu yeyote au kitu kingine chochote kwa dhambi zetu, mstari wa 7-11. Ni Mungu pekee anayeweza kusaidia, mstari wa 12-13. Zaburi 40 ni zaburi ya ajabu ya kumwinua mwenye dhambi juu na kusaidia kusifu tena kwa sababu ya dhambi iliyosamehewa, mstari wa 1-3, “heri” ni mwanamume (au mwanamke) anayemtumaini Mungu na “kugeuka kutoka kwa miungu ya uongo (au uongo !), mstari wa 4-5. Tena tunakumbushwa juu ya Yesu katika zaburi hii katika mstari wa 6-8, tunajua hili kwa sababu Waebrania 10, inazungumza juu ya Yesu, inarejelea mistari hii, kwa hivyo msamaha wetu unahusishwa kwa wazi na imani katika Yesu – kuwa kitu kimoja naye, kufanya mapenzi ya baba yake – na ni katika yeye tu tunaweza kusifu jinsi Daudi alivyofanya katika zaburi hii, mstari wa 9-17. Tutasaidiwa katika nafasi yetu ya “maskini na yenye uhitaji” (ya dhambi), ikiwa tutamtafuta Mungu na Yesu kwa unyenyekevu na kujaribu kutii. Katika Mathayo 24 tunapewa dalili za kurudi kwa Yesu, mstari wa 4-31. Wakati wa jibu hili Yesu anatuonya juu ya mambo mengi, mfano kuhusu njaa, matetemeko ya ardhi, vita, mateso, dini za uongo, makristo wa uongo, mataifa kuangamizwa, ishara mbinguni, n.k na anatuambia tuwe tayari, mstari wa 32-33; kwa sababu tunajua kwamba ahadi za Mungu, zilizorejelewa na Yesu, zitatimia daima, hazitashindwa kamwe, mstari wa 34-35. Hata hivyo, Yesu anaendelea kusema kwamba “hakuna ajuaye siku wala saa” atakaporudi, mstari wa 36. Anasema kwamba wakati huo watu watakuwa wakifanya mambo yao wenyewe bila kumjali Mungu, kama vile ndugu za Yusufu, mstari wa 37-41. Tunaweza kuona dalili za jambo hili katika wakati wetu sasa, na pengine wakati wa kurudi kwa Yesu umekaribia LAKINI hakuna awezaye kutayarisha wakati na kwa kweli hatujui. Kwa hiyo, Yesu anasema, “kesheni”, mstari wa 42. Sidhani kama hii inamaanisha kutazama alama za nyakati, ingawa inavutia na inatufanya tuwe macho na kutupa imani kwamba utabiri wa Mungu katika biblia ni kweli, nadhani inamaanisha kuangalia jinsi tunavyoishi kwa sababu ya mfano katika mstari wa 45-51. Somo kubwa ni kwamba tunapaswa kufanya kile ambacho Yesu anataka tuwe tunafanya atakaporudi, tumepewa majukumu kama Wakristo ya kujifunza, kufundisha na kutenda, kwa hiyo tunapaswa kuchukua majukumu haya kwa uzito na kujaribu kufanya kile Yesu angefanya. Hatujui ni lini Yesu atarudi, mstari wa 44, lakini atarudi – kila mtu atajua atakaporudi, hakutakuwa na shaka. Kwa hiyo sasa, kila siku, ndio wakati wa kufanya yote tuwezayo ili kumpendeza. Mafundisho ya wote wawili Mungu na Yesu yanapaswa kuwa na athari kwa maisha yetu kila siku – ikiwa tunatenda vibaya kama ndugu za Yosefu, au adui za Daudi au kama wanafiki (watu wanaojifanya kuwa Wakristo) basi hatuwezi kutarajia kuwa tunaalikwa katika ufalme Yesu atakaporudi kwa sababu sisi si “wamoja” naye. Kwa hiyo kwa imani na imani tunatambua kwamba sisi ni wamoja katika Kristo Yesu, kwamba sisi sote tumealikwa kwenye ufalme, tutakuwa pale ikiwa tutabaki waaminifu, kwa kuchukua mifano hii ya kila siku kama ukumbusho wa kila siku – kwamba kama watoto wa Mungu tunayo majukumu ya kuwa kama Yesu na kama Mungu wetu. Mkate na tunda la mzabibu hutukumbusha maisha, kifo, ufufuo na kurudi kwa Yesu. Januari

Januari 23rd

Hapo awali tumejadili katika darasa letu la Jumatano sababu kwa nini Bwana wetu alitumia mifano kama njia yake kuu ya kufundisha. Sababu kuu imetolewa kwetu katika Mt 13, yenyewe ikichora kwenye Isaya 6 – kuweka tofauti kati ya wale wanaopenda kujifunza na wale wanaotaka kumshika Yesu nje (Mk 12:13). Lakini pia ni kweli kwamba kufundisha kwa mufano kwa kutumia mifano ya kila siku kunaweza kutusaidia kukumbuka masomo. Mfano wa pengine mfano wa Yesu maarufu zaidi – ule wa mpanzi, au tuseme maeneo tofauti ambapo mbegu hupandwa – hufanya hoja; kila wakati mtu alipoona picha hiyo ya kila siku, ya kijijini, somo lingefanywa upya. Wakati mwingine mfano wa Bwana hutumika kuchora tofauti kati ya vinyume 2. Mwishoni mwa yale ambayo kwa kawaida hufafanuliwa kuwa mahubiri ya mlimani, Yesu anatoa mfano wa wajenzi 2. Luk 6:46. Mmoja anajenga juu ya mchanga, mwingine juu ya mwamba. Kwa juu juu majengo yote mawili yanafanana – yanafanana juu ya ardhi. LAKINI, kuna tofauti kubwa kati yao – mmoja wa wajenzi alienda kutafuta chaguo la haraka na akajenga moja kwa moja kwenye uso,  huku mwingine akipitia uso hadi kwenye mwamba ulio chini. Hali mbaya ya hewa ilionyesha tofauti kati ya majengo 2 – moja ilinusurika dhoruba, nyingine haikuweza. Kulikuwa na chaguo 2 tu – kujenga haraka, na kazi sahihi – na matokeo 2 tu – kushindwa na mafanikio. Katika Luka 15 Bwana anasimulia mfano kuhusu wana 2 – mmoja wao alinyakua sehemu yake ya urithi kabla ya wakati wake, akaitumia yote kujifurahisha, akawa maskini, na akaamua kurudi nyumbani, akiadhibiwa kwa upumbavu wake na kuomba msamaha. Mwana mwingine, yaonekana hana msururu uleule wa uzembe, anakaa nyumbani, na hatashiriki katika ukaribishaji nyumbani wa kaka yake. Mfano huu unatanguliwa na wengine 2 – kuhusu kondoo aliyepotea na sarafu iliyopotea, wote wawili wanapatikana kwa furaha na wamiliki wao. Kuna tofauti ya kimsingi kati ya hali hizi 2 – kondoo hupotea kwa kutangatanga mbali na nyumbani, sarafu inapotea wakati bado iko nyumbani. Usawa wa kibinadamu unapatikana katika mfano wa 3  wa mwana mpotevu, “aliyerudiwa na fahamu zake” na kurudi akiwa na nidhamu na majuto, na mwana mpotevu vivyo hivyo, mbali na wake baba na nyumba yake. Mazingira ya mifano yote 3 yametolewa katika mistari ya ufunguzi: Makundi 2 ya watu mbele ya Yesu – wenye dhambi na Mafarisayo. Tena vikundi 2 ni vya kipekee. Mifano hii 3 ni ya kipekee kwa Luka, lakini ya kibinadamu ina sawa na Mathayo – 21:28. Na tena kuna wana 2 – chaguzi 2, matokeo 2. Na kwa hivyo tunakuja kwenye Mathayo 25, na mifano 3. Inafaa kuzingatia kwamba tunajua tuko katika juma la mwisho la maisha ya Bwana kabla ya kifo chake, na bado anazungumza kwa mifano. Katika sura ya 24 ametoa jibu kwa maswali aliyoulizwa na wanafunzi wake juu ya kile ambacho kingetokea kwa hekalu tukufu la Kiyahudi, na pia kuhusu ishara za kuashiria kurudi kwake duniani. Hekalu lingeharibiwa na Warumi mnamo AD 70 – takriban. Miaka 40 baadaye. Lakini kurudi kwa Bwana kungetanguliwa na matunda ya mtini – ishara ya Agano la Kale ya taifa la Israeli. Tukio hilo limetokea katika historia ya hivi karibuni Lakini Bwana anaendelea kuwapa wasikilizaji wake – ikiwa ni pamoja na sisi wasomaji – onyo kuhusu kuwa tayari kwa ujio wa Bwana wetu. Anatumia kielelezo cha siku zilizotangulia gharika ya Noa, wakati ambapo watu hawakujali kazi na mahubiri ya Noa. Na kisha Bwana anazungumza katika mstari wa 45 kuhusu mtumishi mwaminifu na mwenye hekima anayehudumu katika nyumba, ambayo naamini inatupa utangulizi na muktadha wa mifano 3 inayounda sura ya 25. Mfano wa 3 unatufafanulia “nyumba” Jambo la kushangaza ni kwamba katika Kigiriki neno hilo ndilo chimbuko la neno letu ‘tiba’. Inatokea mara 4 tu katika Biblia – uponyaji (Luk 9:11 & Ufu 22:2) na nyumba(shikilia) (hapa & equiv kifungu katika Luk 12:42). Nyumba ya Bwana inapaswa kuwa mahali pa uponyaji. Mfano wa 2 unapanuka juu ya marejeleo ya Bwana kwa mtumishi “mwaminifu”, na 1 kwa “mtumishi” mwenye busara. Hebu tuzingatie kwa ufupi mfano huu 1  – kuhusu tukio la harusi – picha ya nyumbani sana. Na utatambua kwamba kwa mara nyingine tena kuna makundi 2 tu ya watu yaliyowasilishwa kwetu – watu wapumbavu na wenye busara. Kuna tofauti 2 tu kati ya vikundi 2. Na sio kukesha hadi wito utakapokuja wa kwenda kukutana na bwana harusi, kwa sababu imesemwa wazi kabisa kwamba vikundi vyote viwili vililala. Lakini kundi moja tu lilikuwa tayari kwa hafla hiyo kubwa. Tunaweza kujaribiwa kutumaini kwamba, katika hali halisi wenye hekima wangekuwa tayari kushiriki na wapumbavu ugavi wao wa mafuta. Lakini hii ni mfano, sio maelezo ya ukweli. Na kushiriki sio chaguo hapa. Kwa nini? Kwa sababu ya 2 tofauti – kwamba kundi moja liliishia ndani na bwana harusi, huku lingine likiishia nje, na mlango umefungwa kati yao. Unaona, matokeo ni juu ya wokovu wa mwisho – kuwa pamoja na Bwana Yesu katika ufalme wake. Tunaweza, na tunapaswa kusaidiana sisi kwa sisi kujiandaa kwa ajili ya tukio hilo la ajabu, lakini hatimaye ni kuhusu hali yetu ya kuwa tayari – Zaburi 49:6/7. Wokovu wangu hatimaye unategemea ubora wa maandalizi niliyofanya, na yako inategemea ubora wa maandalizi yako. Wanawake wenye busara waliweza kupata njia ya kuingia katika ufalme kwa sababu walikuwa na taa ambazo zililishwa na mafuta. Biblia ndiyo chanzo cha nuru ambayo tunahitaji kutafuta njia ya ufalme – Zaburi 119:105. Ndio maana sisi kama Wakristadelfia tunaweka mkazo zaidi katika kusoma Biblia kila siku – ili tuweze kunyonya nuru yake na sifa za uzima. Mwongozo wetu wa Biblia umehudumia jamii yetu vyema kwa miaka 150. Kuna mifumo mingine ambayo unaweza kupendelea kutumia – mradi tu inakufanya usome Biblia nzima, na sio tu sehemu za kupendeza au rahisi zaidi. Hoja kuhusu mifano hii yote ni kwamba tuna chaguo – lakini kati ya mibadala 2 pekee. Bwana, tena katika mahubiri ya mlimani, anaeleza wazi kabisa – Mt 7:13. Njia  pekee, hakuna chaguo la 2223<t1/. Musa alisema vivyo hivyo kwa wana wa Israeli, kabla tu hawajaingia katika nchi ya ahadi, ambayo ilikuwa ni kielelezo cha uzoefu tunaosubiri wa kuingia katika ufalme wa Mungu – Kumbukumbu la Torati 30:15. Sababu kwa nini tunakutana sasa kuchukua mkate na matunda ya mzabibu ni kuthibitisha kwamba tumefanya uchaguzi sahihi – uamuzi sahihi – kujenga maisha yetu juu ya msingi imara wa mwamba wa Bwana Yesu, na kumgeukia Mungu. Tukiwa watenda-dhambi waliotubu, na kutumia wakati unaopatikana ili kusitawisha na kuongeza ujuzi na upendo wetu kwa Neno la Mungu. Januari

Januari 24th

Tunao mfano wa ajabu wa utauwa katika maisha ya Yusufu katika Mwanzo 39 na 40 – haijalishi alikuwa katika hali gani siku zote alitenda kwa uaminifu kwa Mungu. Huu ni ujumbe muhimu sana kwetu kwa sababu haijalishi ni kazi gani tumepewa kufanya, iwe ni eklesia kwetu, au kwa kuajiriwa, au kwa shamba yetu wenyewe au katika kusaidia familia au jamii au mradi fulani, hatuna budi kufanya fanya kuwa mwaminifu. Kila mara tunapopewa kitu cha kufanya, tunapaswa kufanya kazi kana kwamba tunafanya kazi kwa ajili ya Mungu na kwa ajili ya Yesu pia. Hivi ndivyo hasa Yusufu alifanya, ingawa alikuwa katika hali ambayo haikuwa yake, na ambayo hangeelewa hata kidogo, bado alifanya kazi yake kana kwamba ilikuwa kwa ajili ya Mungu. Sura ya 39 mistari 2-6 ni maelezo ya ajabu ya uaminifu wa Yusufu na hii inapaswa kuwa maelezo sawa na sisi katika chochote tunachofanya – swali ni, “Je!” Ilikuwa dhahiri kwa Potifa kwamba Mungu alikuwa pamoja na Yusufu – ni wazi kwa wale ambao “tunafanya kazi” kwa kuwa sisi ni watoto wa Mungu na ndugu wa Yesu? Kwa sababu ya uaminifu na uaminifu wa Yusufu, Mungu alibaki na Yusufu na kumsaidia Yosefu machoni pa bwana wake. Hata majaribu yalipomjia, Yusufu bado alibaki mcha Mungu na kukataa kulala na mke wa Potifa, ingawa aliendelea kusisitiza, mstari wa 6-10, Yusufu alimweka Mungu mbele ya akili yake ili kupinga jaribu hili – tunapaswa kufanya hivyo pia. Mke wa Potifa aliendelea na kukasirika na kusema uwongo alipoona kwamba Yusufu hatakubali kushindwa na majaribu, kisha Yusufu aliteseka kwa kuwa mcha Mungu, mstari wa 19-20. Mara nyingi ndivyo hutukia tunapotetea kanuni zetu za kimungu, lakini ni lazima tufanye hivyo ikiwa tunataka kumpendeza Mungu. Yusuph hakupoteza imani yake, wala msukumo wake wa kutenda mema kila wakati na hata gerezani aliendelea kuwa mwaminifu na mcha Mungu na mkuu wa gereza aliona kuwa Yusuf ni mcha Mungu na alimwamini kufanya mambo ambayo wafungwa si ya kawaida kuruhusiwa kufanya. mstari wa 21-23. Mungu alimpa Yusufu mafanikio kwa sababu Yusufu alikuwa mwaminifu na mcha Mungu – somo jingine kwa tu! Sura ya 40 inaendelea kutuonyesha tabia ya Yosefu ya kumcha Mungu kwa jinsi alivyokuwa akiwajali wengine, mstari wa 6-7, kisha akampa Mungu sifa, mstari wa 8, kabla hajatoa tafsiri. Hii inaonyesha kwamba alikuwa mtu mnyenyekevu! Nina hakika kwamba Yosefu mara nyingi alikumbuka ndoto zake mwenyewe na labda alijiuliza jinsi zitakavyotimizwa, lakini bado alidumisha imani yake. Ingawa alikuwa na imani bado alichukua nafasi hiyo kumwomba mnyweshaji wa Farao amkumbuke, mstari wa 14-15, lakini mara nyingi wanadamu hutuangusha, mstari wa 23. Katika ndoto hizo lazima Yosefu alipata uhakika kwamba katika wakati wa Mungu, Yosefu mwenyewe angekumbukwa. Zaburi ya 44 yawezekana iliandikwa karibu na wakati wa mfalme Hezekia walipokuwa wakiteseka chini ya jeshi la mfalme wa Ashuru. Lakini katika zaburi hii tuna umuhimu wa kuwafundisha wengine, mstari wa 1-3, ni muhimu kujua kwamba tumaini letu linapaswa kuwa kwa Mungu na si kwa nguvu za kibinadamu, mstari wa 4-8. Kwa hiyo kama Yosefu, sisi pia tunapaswa kujaribu kumfuata Mungu kwa uaminifu na kumwamini. Tunajua kutokana na vifungu vya Biblia vinavyoeleza historia ya Israeli kwamba Mungu aliwaadhibu watu kwa sababu walimwacha – hiki ndicho kilichotokea kabla ya wakati wa Hezekia wakati Ahazi baba yake alipokuwa mfalme. Pengine tunasoma matokeo ya hili katika mstari wa 9-16. Mungu aliwaonya, na anatuonya pia, kwamba ikiwa watu wake watakengeuka basi kutakuwa na matokeo, hatuwezi kutarajia Mungu atupe mafanikio ikiwa hatutendi kwa njia ya kimungu, kwa hiyo tusishangae tunapojifunza kuhusu jambo hilo matokeo haya. Inaonekana kwamba Hezekia anarejelea watu wacha Mungu katika mstari wa 17-22, ambao kama yeye walirudi kwa Mungu baada ya kumsikiliza nabii Isaya, na katika mistari hii anamsihi Mungu awakumbuke! Inaweza kuwa kwamba mateso yalikuwa kwa sababu ya kitu chochote walichokuwa wamefanya, kama Yusufu, na kwamba Mungu alikuwa akitengeneza mpango kwa wakati wake, lakini kama Yusufu, Hezekia (kama alikuwa Hezekia) bado alidumisha imani yake kwa Mungu. Hili ndilo jambo la muhimu kwa watu wa Mungu, tunapaswa kumtumaini Mungu daima, bila kujali kinachotokea katika maisha yetu, bila kufanya mambo kwa njia yetu wenyewe na daima kutenda kwa uaminifu ili tuweze kuonyesha kwa wengine kwamba Mungu yuko katika maisha yetu! Imani na tumaini letu vinapaswa kuwa kwa Mungu kila wakati, mstari wa 23-26. Yesu daima alimwamini baba yake na daima alifanya kile alichotaka afanye na Mathayo 26 inaonyesha tena kujali na kujali kwa Yesu kwa wanafunzi wake na pia kwa ajili yetu! Sura inaanza na Yesu kuwakumbusha wanafunzi wake kwamba alipaswa kuuawa, mstari wa 1-2, hivyo ingawa alijua kwamba makuhani wakuu na wenye mamlaka walikuwa wanapanga njama dhidi yake, mstari wa 3-5, aliendelea kufundisha (v6-13) na kuanzisha utumishi wa kuumega mkate (:26-29 ), akionyesha kujali kwake wengine. Tunaona kwamba Yosefu alionyesha tabia ya kimungu kama Yesu alivyoonyesha, wote wawili waliteseka kwa ajili ya mambo ambayo hawakuwa wamefanya, lakini waliendelea kuwa waaminifu kwa Mungu. Yusufu aligundua kwamba hangeweza kuwaamini wanadamu na hapa tunaona “njia ya hila” ambayo wenye mamlaka waliitazama ili kumuua Yesu (:4); tunaona jinsi uchoyo wa Yuda, mstari wa 14-16, ulivyoanzisha usaliti wa Yesu; cha kusikitisha tunaona ujasiri wa awali wa Petro (na wengine) kwamba hatamwangusha Bwana wake, mstari wa 33-35; tunaona wanafunzi wote wakilala wakati Yesu alihitaji msaada, mstari wa 36-45; tunaona usaliti halisi wa Yuda, mstari wa 49; na kisha kukanusha kwa Petro, mstari wa 69-75. Katika haya yote tunaona kwamba kiasili binadamu hawezi kutegemewa, hii ndiyo sababu tunamhitaji Yesu! Kuna masomo muhimu kwetu katika sura hii, kwa mfano, Yesu alipopakwa manukato ya bei ghali, mstari wa 6-7, wanafunzi walilalamika kuhusu upotevu, mstari wa 8; Inatujaribu pia kuwa na vipaumbele visivyofaa pia Yesu anawapa changamoto wanafunzi wake, mstari wa 10-13, akiwakumbusha wao na sisi kwamba tunapaswa kutoa kipaumbele sahihi kwa kukumbuka na kuabudu Yesu na Mungu. Yesu alielezea umakini wa mwanamke kama “mrembo”, ibada yetu pia inapaswa kuwa “nzuri”, ndiyo maana lazima kila wakati tujaribu kufuata haswa ibada ya kumega mkate kila Jumapili tunapobatizwa. Maneno katika mstari wa 26-29 yanapaswa kuwa ya kawaida kwetu kwa sababu hii ni ibada yetu “nzuri”, tukikumbuka kile Mungu alichotufanyia kwa kumtoa Yesu na kile Yesu alichotufanyia kwa kutoa kila kitu kwa ajili yetu ili tuweze kuwashinda wanadamu wetu. asili na kupata wokovu. Ingawa sura hii inasikitisha, pia ina tumaini kubwa sana kwa sababu katika ibada ya kuumega mkate, ingawa tunakumbuka kwamba Yesu alitoa maisha yake, tunaona ufufuo wake na ufalme ambapo tutakunywa matunda ya mzabibu pamoja na Yesu ufalme atakaporudi. Mungu na Yesu wanatupa mawaidha ya kuturudisha kwao, mfano Petro alipewa ukumbusho na Yesu kwa sauti ya jogoo akiwika, mstari wa 74, hii ilimkumbusha maneno ya Yesu na udhaifu wake mwenyewe na akatubu, mstari wa 75. Tutafanya makosa, lakini kama Yosefu, Hezekia na Petro tunapaswa kumutumainia Mungu kwamba hatatukataa ikiwa tunajaribu tuwezavyo kubaki waaminifu. Januari

Januari 25th

Katika Mwanzo 41 tuna ndoto za kusumbua za Farao. Ng’ombe na mahindi hufundisha kwamba kutakuwa na miaka saba ya mavuno mengi na kufuatiwa na miaka saba ya njaa kali. Farao hana budi kukubali kwamba Mungu wa Yusufu ndiye anayesimamia hali ya hewa na mavuno, ikiwa ataamini ndoto hizo. Jambo la kushangaza ni kwamba Farao ana unyenyekevu wa kufanya hivyo. Farao anatakiwa kuwa ndiye anayewasiliana na miungu na kuleta usawa na mavuno mazuri. Lakini ndoto za Farao lazima ziwe halisi sana hivi kwamba anazikubali kuwa ufunuo kutoka kwa Mungu wa Yusufu. Pia amesikia ushuhuda wa shahidi mkuu. Mkuu wa wanyweshaji yuko katika nafasi ya kutumainiwa sana. Ni lazima anywe vinywaji vya Farao ili aangalie kwamba Farao hatiliwi sumu. Farao anamwamini yeye na timu yake kwa maisha yake mwenyewe. Ushuhuda wa mnyweshaji lazima uwe na uzito mkubwa. Anaposema kwamba ndoto za mnyweshaji na mwokaji zilifasiriwa kwa usahihi, Farao anaamini. Mungu anatawala hali ya hewa na mavuno. Mungu huweka nyakati na majira. Kama tunavyosoma katika Danieli 2:21, “Yeye hubadili nyakati na majira; anatuwekea wafalme na kuwaondoa. Yeye huwapa hekima wenye hekima na ujuzi kwa wenye utambuzi.” Mungu ndiye chanzo cha chakula na vinywaji vyetu. Mungu ndiye anayetawala nyakati na wakati wetu ujao. Tunapaswa kumwamini Mungu kutupa kile tunachohitaji leo na tunapaswa kumwamini yeye na maisha yetu ya baadaye pia. Zaburi 45 ni Zaburi nzuri kuhusu mfalme mwingine. Ni kuhusu ndoa ya mfalme mwadilifu na bibi-arusi wake mrembo. Maneno ya mstari wa 7 na 8 yanatumika kwa Yesu katika Waebrania (Waebrania 1:8-9). Yesu ni mfalme mwenye haki. Bibi-arusi ni ishara ya waumini waaminifu, ambayo tunatumai inatujumuisha sisi (kwa mfano inarejelewa katika Ufunuo 19:7 na 21:9). Mfalme hunena neema (v2). Anasimamia ukweli, unyenyekevu na haki (mstari 4). Anachukia uovu (v7). Mfalme atachagua kuwa bibi-arusi wake wale wanaofuata kanuni zake na kumwita ‘bwana’ (mstari 11). Ni lazima tufuate njia zake. Ni lazima tufuate ukweli, unyenyekevu na haki. Ni lazima tuchukie uovu. Ni lazima awe bwana wetu ambaye tunamtii kwa upendo. Ikiwa ndivyo, basi atatukubali kama mshirika wake. Ataturuhusu kuishi katika uwepo wake na atatupa shangwe na shangwe (mstari 15). Kila kitu tunachotarajia kutoka kwa harusi kitatolewa kwa ajili yetu, na mengi zaidi badala yake. Kisha tutaishi kwa furaha milele na bwana wetu. Hatimaye, Mathayo 27 inatupeleka kwa mfalme wa tatu. Huyu ndiye mfalme mwadilifu wa Zaburi 45 lakini yuko hapa anaadhibiwa kwa ajili ya uadilifu wake. Yuda ana badiliko la moyo na anashuhudia kwamba Yesu hakuwa na hatia. Pilato anasikiliza hata mke wake akisema kwamba Yesu hana hatia. Lakini wala hajali ukweli na haki. Walijifanya kuheshimu sheria kisha wakafanya walivyotaka. Sheria ilifundisha kwamba damu isiyo na hatia haipaswi kumwagika na kwamba wale wanaoimwaga wana hatia (Kumbukumbu la Torati 19:10). Kwa hiyo waamuzi, viongozi wa Wayahudi, watu na Pilato walikuwa na hatia. Karibu kila mtu alimpinga Yesu. Askari walimdhihaki, watu walimdhihaki, viongozi walimdhihaki, hata wezi waliokuwa msalabani walifanya hivyo. Hapa kulikuwa na mtu ambaye alichukuliwa kama mtu wa chini kabisa na alifedheheshwa kwa wote kucheka. Lakini Yesu alijisalimisha kwa hiari. Angeweza kuomba msaada kutoka kwa Mungu, lakini hakufanya hivyo. Badala yake alisimamia ukweli, akainamisha kichwa chake kwa unyenyekevu na kutimiza haki yote. Alichukia uovu sana hivi kwamba alikuwa tayari kufa ili kuuondoa. Alipenda uadilifu. Alivalishwa kwa dhihaka na kuvikwa taji kama mfalme. Pilato alijaribu kufanya mfano wake, lakini bila kujua alimtambulisha kuwa ‘Mfalme wa Wayahudi’. Hapa alikuwa mfalme wa kweli – ambaye alikuwa tayari kuwaongoza watu vitani na kufa ikiwa ni lazima. Wakati wa kusulubishwa kwake tunaona ubaya wa asili ya mwanadamu ukikutana na bora zaidi. Mungu alihakikisha kwamba haki ilikuwa na ushindi. Wafilipi wanaeleza kile kilichotokea, Yesu “alijifanya kuwa si kitu, akajinyenyekeza akawa mtii hata mauti, hata mauti ya msalaba! Kwa hiyo Mungu alimwadhimisha mno, akamkirimia Jina lile lipitalo kila jina” (Wafilipi 2:7-8). Kupitia kushindwa kuna ushindi. Kupitia unyenyekevu kuna kuinuliwa. Hebu tufuate mfano wa Yesu na kuutawala mwili, tupende uadilifu na tuchague ukweli na unyenyekevu. Kisha tutasimama na Mola wetu atakapomuoa bibi yake. Ni Mungu anayetawala wakati huu ujao na wakati wetu ujao. Tunapaswa kumwamini na kutazamia kwa hamu ndoa ya mfalme. Januari

Januari 26th

Mwanzo 42-43: Kuna njaa kali na Yakobo anatambua wanahitaji nafaka. Kwa hiyo, anawatuma wanawe 10 kwenda Misri kuchukua baadhi yao. Anamuweka nyuma mwana mdogo Benyamini, bila kutumaini maisha ya Benyamini pamoja na wanawe wengine. Walipofika Misri wanakutana na Yusufu – aliwatambua, lakini hawakumtambua. Ili kupata habari kutoka kwa ndugu zake, anawashutumu kuwa wapelelezi; katika kujaribu kuthibitisha kutokuwa na hatia wanampa Yusufu maelezo zaidi ya familia yao. Yosefu anapata habari kwamba Benyamini na Yakobo wako hai, pamoja nyumbani katika Kanaani. Ndugu zake hawakukiri usaliti wao kwa Yusufu lakini walisema “mmoja (ndugu) hayupo tena”. Yusufu aamua kujaribu “hadithi” yao kwa kumweka ndugu mmoja gerezani hadi walipomrudisha Misri mwana mdogo zaidi (Benyamini); siku 3 jela na uamuzi wa Yusufu unawakumbusha dhambi zao walizomtendea Yusufu zaidi ya miaka 20 iliyopita. Yusufu akamchagua Simeoni atakayekaa gerezani, na kuwarudisha nyumbani wale wengine na nafaka, chakula cha safari, na fedha zao (wasizozijua), ambazo walipozipata ziliwatia hofu sana, wakafikiri kwamba walikuwa wanaadhibiwa na Mungu. Wanamwambia Yakobo kila kitu kilichotokea. Benjamin anatakiwa kwenda Misri la sivyo Simeoni atalazimika kukaa jela na wote watakufa kwa njaa. Yakobo anakataa. Kumbuka mawazo ya Yakobo – haki ya mzaliwa wa kwanza, jinsi alivyomdanganya baba yake (Isaka). Hebu wazia wewe ni Yakobo unajua ni yupi kati ya watoto wake aliye na haki ya mzaliwa wa kwanza. Reubeni alikuwa mzaliwa wa kwanza lakini alipoteza baada ya kufanya ngono na mmoja wa “wake” wa Yakobo; “mzaliwa wa kwanza” anayefuata angekuwa Yusufu (wa kwanza wa Raheli). Yakobo alifikiri ameuawa; Simeoni “mzaliwa wa kwanza” aliyefuata, amepotea, alikuwa gerezani huko Misri; Benyamini mzaliwa wa kwanza anayefuata, ambaye wana wanamwomba Yakobo awaruhusu wachukue kutoka kwake hadi Misri!! Hatimaye Yakobo anakubali na kuwaambia ndugu wachukue Benyamini na pesa maradufu, pamoja na kuwarudishia pesa walizorudishiwa. Sio tu kwamba hii ilionyesha uaminifu, lakini pia shukrani kwa neema iliyofanywa kwao. Tunafundishwa na Yesu kuwa waaminifu katika YOTE tunayofanya, na uhusiano wetu na Yahwe ni wa thamani zaidi kuliko pesa “iliyoibiwa”. Unaweza kufikiria hofu yao walipokuwa wakisafiri kwenda Misri lakini walitendewa vyema, wakakaribishwa na kulishwa. Yosefu aliuliza ikiwa baba yake angali hai, nao wote wakamheshimu na kumshukuru Yosefu, wakamsujudia kama katika ndoto ambayo Yosefu aliota kuhusu miganda ya ndugu zake ikiinamia chini ya kichwa chake. (miaka 20+ iliyopita). Yusufu alipomwona nduguye Benyamini aliingiwa na huzuni; bila shaka kumekuwa na miaka ya maombi, na baada ya miaka mingi ya udhalimu, maisha ya Yusufu yalikuwa yanakaribiana: baba yake alikuwa hai, ndugu yake mdogo alikuwa hai, NA ndugu zake walikuwa na roho mpya (je, aliwaombea?); walikuwa na wasiwasi kwa baba yao na kwa kila mmoja wao. Ili kusherehekea, chakula kilitayarishwa kwa ajili ya Wamisri, kwa ajili ya Yosefu, na kwa ajili ya ndugu zake. Yusufu hakuwa tayari kujidhihirisha kwa ndugu zake bado, lakini alionyesha kwamba alionekana kuwafahamu kwa kuwapanga (wote 11) kwa mpangilio wa kuzaliwa(umri) wao. Kwa kweli, akina ndugu wangestaajabia “mtu huyu” ingawa hawakumjua yeye ni nani. Kama vile katika sehemu nyingi za Mwanzo, na haswa na Yusufu, tunaweza kuona “mwangwi” wa maisha ya Yesu, na kile anacholeta kwa Wayahudi na Mataifa – wokovu. Sisi ni kaka na dada zake Yesu, tumepewa roho mpya INAYOONEKANA kwa kusema ukweli, toba, shukrani na uaminifu. Tuna deni la uhai wetu kwake, na pia tunatambua kwamba mabadiliko hayo yote yametukia kulingana na mapenzi ya Mungu. Zaburi 46-48:  Zaburi hizi zinamsifu Mungu kwa jinsi Yeye alivyo na mpango Wake kwa watu Wake na mustakabali wa sayari ya Dunia. Hatujui ni lini mabadiliko yatatokea, lakini kwa kweli, haijalishi ni lini. Kwa wale wote “waliolala” katika Yahwe, itakuwa muhimu ikiwa ni katika wakati wa juma moja au mwaka au miaka 100? Hapana.  Tumemkabidhi Mungu maisha yetu na tuko salama IKIWA tutaendelea kujitoa. Ni kwa roho hii tunaweza kuimba “Mungu ni kimbilio letu na nguvu msaada utakaoonekana tele wakati wa mateso, kwa hiyo hatutaogopa” (Zaburi 46:1) na “Yahwe Aliye juu anatisha; Yeye ni Mfalme mkuu juu ya dunia yote. Atatiisha kabila za watu chini yetu, na mataifa chini ya miguu yetu. Atatuchagulia urithi wetu” ( Zaburi 47:2-4 ) na “tuimbe kwa ufahamu” ( Zaburi 47:7 ) na “Tumeziwazia fadhili zako, Ee Mungu, katikati ya hekalu lako. Kama jina lako, Ee Mungu, ndivyo zilivyo sifa zako hata miisho ya dunia; Mkono wako wa kuume umejaa haki. Mlima Sayuni na ushangilie, kwa sababu ya hukumu zako.” (Zaburi 48:9-11) Ni furaha iliyoje wakati watoto wote wa Mungu, katika vizazi vyote, wanakusanywa pamoja kwa jina moja wakimshukuru Yahwe kwa kila jambo. Kwa kusoma zaburi tunashiriki maono waliyopewa na Mungu; maono ambayo yaliwasaidia kupitia maisha bila kujali kilichotokea. Wangesomwa na Yesu pia, naye angepata nguvu, “ambaye kwa ajili ya FURAHA iliyowekwa mbele yake aliustahimili msalaba.” Masomo yote mawili, furaha na kusulubishwa, yapo katika zaburi – maneno yalikuwepo kwa ajili ya Yesu, na yapo kwa  ajili yetu – “kwa ajili ya furaha iliyowekwa mbele yetu.” Umoja wa siku zijazo katika sifa kwa Mungu mmoja. Ni ahadi, na ya ajabu. Mathayo 28. Mathayo anatoa simulizi fupi sana kuhusu ufufuo wa Yesu. Azungumza kuhusu tetemeko la ardhi, malaika anayeviringisha jiwe la kaburi la Yesu na kuzungumza na wafuasi fulani wa kike wa Yesu. Malaika anawaambia kwamba Yesu amefufuka, kama alivyokuwa amesema (mara nyingi!), na anawaambia wawaambie wanafunzi upesi, nao wanapaswa kwenda Galilaya ambako watamwona. “Wakatoka upesi kaburini, wakiwa na hofu na furaha nyingi, wakaenda mbio kuwapasha habari wanafunzi wake. Askari walioajiriwa kulinda kaburi walihongwa na makuhani wakuu kusema, “Wanafunzi wake walikuja usiku na kumuiba tukiwa tumelala”. Inavyoonekana, kungekuwa na walinzi wapatao 80, lakini hata kungekuwa na 3 tu, je, wote wangelala wakijua kwamba ikiwa hawangefanya kazi yao wangeuawa? Na ikiwa wote wamelala, walijuaje kwamba wanafunzi walikuwa wameiba mwili? Ulimwengu unaweza kufikiri kwamba tuna wazimu kuamini ufufuo wa Yesu, lakini wana ushahidi mdogo wa kile wanachoamini kuliko sisi. Kiasi kidogo sana. Agano la Kale lilikuwa shahidi mkuu wa maisha yajayo, kifo na ufufuo wa Yesu. Sasa ushuhuda ungeonyeshwa na wanafunzi Wake… kwa neno (Agano Jipya) na katika maisha yao ya kujitolea – Bwana akitenda kazi pamoja nao. Wanafunzi hawa ambao waliogopa, mara tu walipomwona Bwana aliyefufuka, wangeshuhudia wokovu wa Mungu katika jina la Mwanawe, na kuwa tayari kuhubiri hata kwa watu wale wale ambao walipaza sauti “Msulubishe, Msulubishe”. Walikuwa wamebadilika sana. Ikiwa wangeulizwa jinsi gani, bila shaka wangekiri kwamba ni kwa sababu ya upendo wa Mungu na maana yote katika maisha ya Yesu. Wangemhubiri Yesu. Kwa Yesu, ufufuo na kisha kupaa kufuata. Matokeo ya ajabu, lakini hakuna wakati wa kupoteza. Mpango wa Mungu wa wokovu unaendelea – sasa wanafunzi wanapaswa kuhubiri ujumbe, kuwatayarisha wanadamu kwa hatua inayofuata, yaani, kurudi kwa Yesu na hukumu ya lazima kuleta haki katika ulimwengu huu. “Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani. Enendeni mkafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza katika jina la Baba na la Mwana na la roho takatifu, na kuwafundisha kuyashika MAMBO YOTE AMBAYO NIMEWAAGIZA; na tazama, mimi nipo pamoja nanyi siku zote, hata ukamilifu wa dahari”. Ushahidi unaendelea –  kutoka kwa maisha yetu yaliyoongozwa na roho, na kutoka katika Biblia zetu zilizopuliziwa. Januari

Januari 27th

Inaweza kuonekana kutokana na usomaji wa mwanzo wa Mwanzo 44 na 45 kwamba Yusufu alikuwa akiwaonea chuki ndugu zake kwa kuwafanya wateseke kwa kurefusha uchungu na mateso kwa ajili yao na baba yao. Hata hivyo, tunapaswa kukumbuka kwamba Yusufu alikuwa mtu wa kumcha Mungu na alikuwa amebaki daima “karibu” na Mungu na daima alimkiri Mungu katika yote aliyofanya, kwa hiyo ninaamini kwamba Yusufu alikuwa akiwajaribu sana na kuwatia moyo ndugu zake watubu kikweli. Miaka mingi ilikuwa imepita tangu alipowaona mara ya mwisho na sidhani kama waliwahi kusahau ufisadi wao maana wangekumbushwa uwongo na ulaghai wao kila walipomwona baba yao, kwani ni dhahiri kwamba alikuwa akiomboleza kila mara Joseph. Hata hivyo, nadhani bado hawakuwa na majuto na kwa hiyo hawakuwa wametubu na kwa hiyo hawakusamehewa, kwa hiyo katika matendo ya Yusufu kwa kweli alikuwa akionyesha upendo kwao kwa sababu alitaka watubu. Hatuwezi kupuuza hisia za Yusufu katika haya yote – zinatuonyesha kwamba hakuwa mkatili kwa jinsi alivyokuwa akiwatendea ndugu zake, kwa mfano Mwanzo 43 mstari wa 30 na sura ya 45 mstari wa 2. Matendo ya Yusufu yalikuwa mpango uliofikiriwa kwa uangalifu wa kuwajaribu ndugu zake ili kuona kama watatubu, mtumishi wake alijumuishwa sana katika mipango yake kama tulivyosoma katika sura ya 44 mstari wa 1-9. Majibu ya ndugu hao yalikuwa ya kutabirika, kwa sababu Yusufu alijua kwamba hawakuiba pesa wala kikombe, kwa hiyo kwa dhamiri njema wangesema yale waliyosema katika mstari wa 10. Lazima walianza kujiuliza ni nini kilikuwa kinawapata wakati tena mpangilio sahihi wa kuzaliwa ulipotumiwa na Yusufu na mtumishi wake, mstari wa 12 (sawa na sura ya 43 mstari wa 33), lazima dhamiri zao zilianza kusukumwa zaidi kuliko ilivyokuwa katika sura ya 42 mstari wa 21-23 ambapo walianza kujadiliana mbele ya Yusufu. Walipofika nyumbani kwa Yusufu walimsujudia tena, sura ya 44 mstari wa 14, hii sasa ni angalau mara ya 3 na ilikuwa katika utimizo wa ndoto za Yusufu, ingawa hawakujua hili bado. Badiliko la akina ndugu lilithibitishwa kuwa kamili kwani wao, waliowakilishwa na Yuda, walimdhihirishia Yosefu kwamba walijutia matendo yao ya awali kuhusu Yosefu na kwamba sasa walimjali sana ndugu yao, Benyamini, na baba yao, Yakobo, mstari wa 16-34. Hivi ndivyo tunapaswa pia kuitikia tunapofahamu dhambi ambazo tumefanya, tunapaswa kutubu kikamilifu na kuonyesha majuto yetu, na kubadilika. Hisia za Yusufu zinaonyeshwa katika sura ya 45 mstari wa 1-2 wakati anajitambulisha kwa ndugu zake, anasema “Mimi ni Yusufu” katika mstari wa 3. Haishangazi kwamba ndugu zake waliogopa – wangeshtuka, wangeshangaa, walichanganyikiwa na pia waliogopa, lakini Yusufu alieleza sababu za kila kitu kilichotokea, mstari wa 4-8. Katika jibu lake Yusufu anathibitisha kwamba alikuwa mcha Mungu na alielewa kwamba Mungu alikuwa akitawala kila wakati, kupitia mateso yake yote na sasa katika nafasi hii aliyokuwa nayo, hakuwa na majuto kwa ajili ya ndugu zake, hakuwalaumu, kwa sababu yeye aliona mkono wa Mungu katika kila kitu kilichotokea.  Aliwafafanulia ndugu zake hivyo na kuwataka pia wafikishe ujumbe huo kwa baba yake, mstari wa 9-13. Upatanisho daima ni wa ajabu, unaoonyeshwa tena na mstari wa 14-15, hivi ndivyo tunapaswa kuwa na sisi kwa sisi na hivi ndivyo Mungu na Yesu wanataka kuwa pamoja nasi. Na kwa hiyo ndugu hao wakarudi, wakiwa na baraka za Farao, kumwambia Yakobo kwamba Yosefu yu hai na wa pili kwa Farao! Tunapaswa kuamini kwamba toba na msamaha ni wa mwisho, hakuna haja ya kuongeza muda wa “dhambi”; Yusufu alilijua hilo alipowaambia wasigombane njiani, mstari wa 24. Ikiwa toba imekamilika basi dhambi inasamehewa, inapaswa kusahaulika! Zaburi ya 49 inaweka maisha katika mtazamo, zaburi inazungumza na “watu wote”, ikiwa ni pamoja na sisi, inatuambia kwamba kutumaini mambo ya binadamu ni kupoteza muda kabisa, haiwezi kuokoa. Hata hivyo kumtumaini Mungu kunahakikisha kwamba maisha yetu “yatakombolewa kutoka kaburini”, yaani ufufuo, na tutakuwa pamoja na Mungu, yaani katika ufalme Yesu atakaporudi. Zaburi inatuambia tusijali mambo yanayotuzunguka bali tumtumaini Mungu. Inasikitisha kwamba wanadamu wanajiamini wenyewe lakini wakitumainia “utajiri usio na akili” basi hawana tofauti na wanyama, mstari wa 12 na 20, yaani wakifa wamekufa! Hili ni somo muhimu, linasemwa mara mbili! Warumi 1 na 2 inaendelea na masomo muhimu kwetu jinsi ya kuishi maisha yetu, sura ya 1 mstari wa 18-32 ina maneno magumu sana kuhusu ghadhabu ya Mungu (:18) ikija juu ya wale wasiomtii na kufanya mambo ya kutisha, watu wanaotenda kama hawa wanaelezewa kuwa wapumbavu (:22), wanaamini wanachotaka (:28-30) na “hawana akili” (:31-32). Haya ni maelezo ya ajabu ya jinsi wanadamu walivyo wabaya bila Mungu katika maisha yao, ndivyo Yusufu alivyokuwa akihangaikia kwamba ndugu zake hawakuwa kama na ni orodha ya mambo ambayo hatupaswi kuwa kama, sura ya 2 mstari wa 1. Cha kusikitisha ni kwamba kanisa la Kirumi lilikuwa likiwashutumu watu waliofanya hivi, lakini kwa hakika walikuwa wakifanya mambo yale yale waliyokuwa wakiyakosoa, mstari wa 2-4. Na kama wao (na sisi) hawatubu sisi tunahifadhi ghadhabu ya Mwenyezi Mungu, aya ya 5. Mungu na Yesu watatuhukumu wote kwa yale tuliyofanya, mstari wa 6, na “thawabu” ni wazi kabisa, ikiwa nzuri tunapata uzima wa kutokufa, mstari wa 7; ikiwa mbaya tutakuwa chini ya ghadhabu ya Mungu, mstari wa 8. Tena somo limerudiwa kwa sababu ni muhimu kwetu kukumbuka, mstari wa 9-10, nzuri = maisha; mbaya = kifo, ni wazi sana, lakini inasikitisha sana ndugu na dada wanapoendelea na njia zao mbaya –  kwa sababu wanahatarisha maisha yao! Tunaambiwa mara nyingi sana katika biblia kwamba tunapaswa kuyatekeleza kwa vitendo yale tunayojifunza kutoka kwa neno la Mungu, ni wazi tena hapa katika mstari wa 13, yaani si wale “wasikiao”, bali wale wanaotii wanayoyasikia na kuyatii. “fanya”, ni wale wanaotangazwa kuwa waadilifu. Na hakuna kitu kinachofichwa kutoka kwa Mungu, mstari wa 16, wote wawili Mungu na Yesu wanajua yaliyo moyoni mwetu. Tumefanywa kuwa wana familia ya Mungu na kwa hiyo masomo yanayoendelea katika sura hii yanatuhusu sisi, mstari wa 17-29, kwa mfano tunafundisha tusiibe, lakini je! Je, tunazidisha gharama, tunahifadhi mabadiliko, tunatunga hadithi, tunachukua vitu kutoka eklesia na kutumia kana kwamba ni vyetu? Tunafundisha kutozini, lakini tunafanya? Paulo anaanza barua ya Warumi kwa kutukumbusha asili ya Yesu, yaani, kuwa mwana wa Mungu, kuwa na mama wa kibinadamu, wa ukoo wa Daudi na ni kupitia ufufuo wake tunaitwa kuwa wa Yesu, mstari wa 1-4. Na ni kwa njia yake, yaani Yesu, tunaokolewa kwa neema, lakini hiyo inaleta majukumu, yaani, utiifu, mstari wa 5. Kwa hiyo, kwa sababu tuko katika nafasi hii yenye pendeleo, mstari wa 6 , tunapaswa kumsikiliza Mungu, kama Paulo alivyosema, na kufanya yote tuwezayo kutii nyakati zote. Tulijitolea katika ubatizo kufuata na kutii kwa hiyo “hatuna udhuru” (sura ya 2 mstari wa 1). Januari

Januari 28th

Mwanzo 46 inatupa orodha ya wazao wote wa Yakobo waliokwenda Misri kwa mwaliko wa Yusufu ili kuepuka njaa kali iliyokumba eneo lote la Mashariki ya Kati  wakati huo. Lakini Yakobo alipokuwa akisafiri, Mungu alimtokea, mstari wa 2-4, na kumwambia Yakobo waziwazi kwamba wazao wake bado watakuwa taifa kubwa ambalo Mungu aliahidi na kwamba wangerudi katika nchi ambayo Mungu aliahidi pia, yaani Israeli. Kwa kawaida Yakobo angejiuliza ni nini kilikuwa kinatokea kama alivyotarajia kwamba angekaa katika nchi ya Kanaani kama Mungu alivyoahidi, lakini alikuwa na imani na kumwamini Mungu. Hivi ndivyo tunapaswa kuwa pia wakati mambo hayaendi kama tulivyofikiria – hata ikiwa tunachanganyikiwa na kile kinachotokea, bado tunapaswa kuamini kwa sababu Mungu ana mpango. Tunaposoma masimulizi yaliyosalia ya Yakobo na familia yake (Israeli) kule Misri pamoja na maelezo yote madogo, tunaweza kuona Mungu akifanya kazi katika maisha yao, yaani, walikuwa na ardhi iliyo bora zaidi (sura ya 47 mstari wa 5), ​​waliweza kupata mali (sura ya 47 mstari wa 11 na 27), nk, wakati Wamisri wote walipoteza mali zao (sura ya 47 mstari wa 26). Huyu ndiye Mungu akiwafanya watu wa Israeli kuwa “taifa kubwa” kama alivyoahidi. Tunaona katika sura ya 47 jinsi njaa ilivyokuwa mbaya sana, hii iliwafanya Wamisri na watu wa Kanaani pia kukata tamaa, kiasi kwamba pesa zao zote zilitumika kupata chakula kutoka kwa Yusufu, mstari wa 14 na 20-21. Tukitazama nyuma kwenye hali hii tunaweza kuona Mungu akifanya kazi katika kumfanya Farao kuwa na nguvu – tu kuwafanya Israeli kuwa na nguvu walipotoka Misri mamia ya miaka baadaye. Hii ndiyo sababu tunapaswa kumwamini Mungu kila wakati, kwa sababu yeye ndiye anayejua zaidi. Zaburi 50 inaonyesha tena wahusika 2 wa wanadamu, sisi ni wacha Mungu na “tumewekwa wakfu”, mstari wa 5 au waovu, mstari wa 16. Wale walio wacha Mungu wanakubali kwamba Mungu ndiye anayeongoza kila kitu, kutia ndani njaa na hali ya hewa, mstari wa 1-4. Mungu ametuomba tutoe “dhabihu” ili kuonyesha kwamba tunamtumaini na kukamilisha nadhiri zetu, mstari wa 14.   Hahitaji dhabihu yoyote, mstari wa 9-13, lakini kwa “dhabihu” zetu tunamwambia Mungu jambo fulani kujihusu. “Dhabihu”, yaani, kuwa kama Yesu zaidi na kuacha zaidi mielekeo yetu ya kibinadamu, humwambia Mungu yaliyo moyoni mwetu. Hata hivyo, wale wanaofafanuliwa kuwa “waovu” ni wale wanaochukia maagizo ya Mungu, mstari wa 17; wale ambao wanakuwa “wezi”, mstari wa 18; wale “waongo”, mstari wa 19; wale wanaosema “hadithi mbaya” kuhusu ndugu na dada zetu, mstari wa 20 na wale wanaofikiri kimakosa kwamba Mungu ni kama sisi, mstari wa 21, wale walio kama hawa “watakemewa” na Mungu. Mungu anatupa sisi sote nafasi ya kubadili njia zetu na kuwa zaidi kama dhabihu ambayo ilitolewa kwa ajili yetu, yaani, Yesu, anaposema “kuyatafakari” mambo haya, mstari wa 22-23. Ni mafundisho rahisi, wale “wanaomheshimu” Mungu wataonyeshwa “wokovu”. Warumi 3 na 4 hutufanya tufikirie sisi ni nani hasa. Barua kwa Warumi iliandikwa kwa Wayahudi huko Rumi ili kuwafanya wafikirie upya imani yao potofu kwamba kwa sababu tu walikuwa wazao wa Ibrahimu waliokolewa, na kuwaonyesha (na sisi) kwamba hakuna mtu “mwenye haki”. Sura ya 3 mstari wa 9-18 iko wazi kabisa katika hili – hakuna atendaye mema, wote wamekengeuka – hivyo tuwe Myahudi au Myunani (sisi) sisi ni wenye dhambi. Njia pekee ambayo tunaweza kuokolewa ni kwa kumkubali Yesu, mstari wa 31-26, kuwa na imani katika Yesu ni muhimu kabisa ili tupate wokovu na inatubidi kujibu kwa kuonyesha kile kilicho ndani ya mioyo yetu kwa “kutoa dhabihu” asili yetu ya kibinadamu na kuwa zaidi kama Yesu. Kwa hivyo ahadi ya wokovu huja kwa imani yetu katika Mungu na Yesu na katika ahadi, lakini bado tunapokea wokovu tu kwa sababu ya neema na rehema za Mungu, sura ya 4 mstari wa 16-17. Ibrahimu alionyesha imani yake na alihesabiwa kuwa mwadilifu kabla ya mambo kama tohara kuwa takwa la kimungu la taifa la Kiyahudi, kwa hiyo hoja ya Wayahudi kwamba kutahiriwa ilikuwa muhimu kwa wokovu ilikuwa na dosari kabisa. Sisi pia tunaweza kuhesabiwa kuwa wenye haki mbele za Mungu ikiwa tuna imani ya Abrahamu. Kama vile Yakobo na Yusufu baada yake, Ibrahimu hakuwahi kukufuru Mungu na siku zote alijaribu kufanya kile ambacho Mungu alitaka na kwa hiyo wote wana uzima ndani ya Yesu. Kama sisi, ikiwa tutaendelea kuwa na imani na kuonyesha imani yetu, mstari wa 20-25. Januari

Januari 29th

Mwanzo 48, 49 na 50 hutufikisha kwenye mwisho wa maisha ya Yakobo na Yusufu kwani wote walikuwa wamefikia uzee, lakini pia inatuonyesha upatanisho wa familia na marudio mengine ya ahadi, yaani sura ya 48 mstari wa 3-4. Katika masimulizi yote ya Yusufu aliona, na tunatambua, Mungu akifanya kazi katika maisha yake na ya wengine. Yusufu mwenyewe anawakumbusha ndugu zake kwamba hivi ndivyo ilivyokuwa, sura ya 50 mstari wa 19-21. Ingawa kulikuwa na uchungu na mateso ya kweli na dhiki, baraka ya Yakobo kwa Yusufu inatambua hili, sura ya 49 mstari wa 23. Yusufu alibaki mwaminifu, mstari wa 24, na Mungu akatimiza mpango wake. Labda hili ndilo somo kubwa zaidi katika sura hizi – kwamba Mungu ndiye anayetawala. Hata katika baraka zenyewe, Yakobo, aliyeongozwa na Mungu, alibariki wana sahihi, sura ya 48, mstari wa 20 na sura ya 49 mstari wa 26.. Kwa maana ya kibinadamu mzaliwa wa kwanza daima ndiye mrithi, lakini kwa maneno ya Mungu daima ni mtu sahihi, hivyo Efraimu alikuwa juu ya Manase, Yusufu juu ya ndugu zake, kama vile Yakobo alikuwa juu ya ndugu yake Esau, na Isaka juu ya Ishmaeli. Tunaweza kuona wazi kutokana na maelezo ya Yusufu kwamba alikuwa mhusika sahihi kuwa juu ya ndugu zake kwa sababu ya uchaji Mungu wake. “Baraka” walizopewa wana 12 zilionyesha tabia na matendo yao na matokeo yake ni dhahiri, kwa mfano sura ya 49 mstari wa 3-4, Reubeni aliteseka kwa sababu alilala na Bilha (Mwa 35:21); Simeoni na Lawi, mstari wa 5-7, kwa sababu ya kile walichokifanya kwa Washekemu (Mwa 34:35) na ni wazi tunapata baraka ya ukoo kwa Yesu katika baraka kwa Yuda, mstari wa 8-10. Kwa hiyo tunakumbushwa kwamba kunaweza kuwa na matokeo yasiyofurahisha kwa makosa tunayofanya. Hata baada ya kifo cha Yakobo, ndugu zake Yusufu, ingawa dhamiri ilipigwa na yale waliyomtendea Yusufu, waliamua kwamba Yusufu anaweza kutenda kwa hila kama walivyofanya, kwa hiyo walimwendea tena ili kumwomba msamaha kwa yale waliyofanya, sura ya 50 mstari wa 15-18. Somo kwetu hapa tena ni kwamba ikiwa tunatenda kwa njia zisizo za kimungu basi kuna uwezekano kwamba wengine watatushughulikia kwa njia hiyo hiyo pia, lakini watu wacha Mungu wanapaswa kuwa kama Yusufu na kusamehe. Zaburi ya 51 ni ile zaburi ya Daudi baada ya kuambiwa na Nathani kwamba alikuwa ametenda dhambi kwa heshima ya Bathsheba na mtazamo katika maombi ya Daudi unapaswa kuwa wetu tunapotenda dhambi na kutubu. Daudi alikiri kwamba dhambi zake ni “dhidi ya Mungu”, mstari wa 4, hivi ndivyo tunavyopaswa kuziona dhambi zetu wenyewe, tunapoiba, tunaposema uwongo, tunapokasirika, tunapochukua mke wa pili, tunaweka mabadiliko, masengenyo, hatusamehe. nk, haya yote ni dhambi dhidi ya Mungu! Daudi amehuzunika sana, mstari wa 17, kwamba amemtenda Mungu dhambi, hata anaomba rehema, mstari wa 1 na anaomba moyo mpya, mstari wa 10. Huu ni unyenyekevu, hii inapaswa kuwa sisi. Zaburi 52 inafupisha tofauti kati ya waovu tena, mstari wa 1-5, na wacha Mungu, mstari wa 6-9. Mambo yanayowafanya watu kuwa waovu ni yale tunayosema, tunayofanya, yale tunayostarehe nayo, yale tunayosema uwongo na ni mambo gani mabaya tunayopenda, mstari wa 2-4. Mstari wa 7 unatukumbusha tusitegemee nguvu zetu wenyewe! Kwa upande mwingine, mtu anayemcha Mungu anapaswa kujaribu kubaki akifanya yale ambayo Mungu anataka. Ingawa tunashindwa tunaweza kumwamini Yesu tunaposoma katika Warumi 5 na 6 – kwanza tunatambua kwamba sisi sote tunatenda dhambi, sura ya 5 mstari wa 12, na kwamba kifo hutujia sisi sote, mstari wa 18-21. Lakini tukijaribu kuwa wacha Mungu tunahesabiwa haki, tunafanywa kuwa sawa katika Yesu, mstari wa 9-11. Jambo la ajabu kuhusu neema ni kwamba tunapozidi kufahamu dhambi zetu, neema huongezeka pia. Hii haimaanishi kwamba tunaweza kufanya dhambi kimakusudi kwa sababu neema inaifunika (Warumi 6:1-2 na 15), kwa sababu huo ni mtazamo mbaya, inatuhusu sisi kutambua zaidi na zaidi kwamba tunaweza kuokolewa tu kwa sababu ya neema. Warumi 6 ni ukumbusho wa ajabu kwamba kwa neema tunaokolewa, mstari wa 14, na haya yote yanaletwa na Yesu na katika hili tuna wajibu, mstari wa 3-4. Tuna maisha mapya, kama vile Daudi aliomba kwa ajili ya “moyo mpya”, lakini pia tunahitaji kujaribu kuishi kana kwamba tuko katika maisha haya mapya sasa, hii ina maana kujaribu kufanya yaliyo sawa. Tunapaswa kuwa “watumwa” wa Mungu ikiwa tunataka uzima wa milele, kuwa “watumwa” wa mtu ina maana kwamba tunapaswa kufanya kile wanachosema, kimsingi hatuna chaguo, lakini kubatizwa tumechagua kuwa watumwa wa Mungu, haki kama ndugu zake Yusufu walivyochagua kuwa watumwa wa Yusufu walipotafuta msamaha kwa unyenyekevu, ni picha sawa na sisi pia sasa, tunatafuta msamaha wa Mungu kwa unyenyekevu ndani ya Yesu na tumekuwa watumwa wa Mungu kwa hiari, mstari wa 15-22. Badala ya kuwa watumwa wa Mungu ni kuwa watumwa wa dhambi, ambayo mwisho wake ni kifo! Hivyo somo kwetu? Tunahitaji kuwa watumwa wa Mungu na kumtii katika kila jambo, ndiyo tutashindwa, ndiyo maana tunaye Yesu, lakini mtazamo wetu unapaswa kuwa kama wa Daudi katika Zaburi 51. “Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti, bali karama ya Mungu ni ya milele kama katika Kristo Yesu Bwana wetu.” (Warumi 6:23)  Januari

Januari 30th

Kutoka 1 na 2 inatupa simulizi la kuzaliwa kwa Musa na maisha ya utotoni na kuweka mazingira ya Mungu kuwatoa watu wake kutoka Misri, ambao sasa ni taifa lenye nguvu na wengi, sura ya 1 mstari wa 7. Hili lenyewe lilileta kipindi kikali cha mateso juu yao kwa sababu Wamisri waliwaogopa, mstari wa 8-14, lakini hata hivyo walipokuwa wakiteseka tunaona mkono wa Mungu ukiendelea kufanya kazi kuleta mpango wake na kutimiza ahadi zake. Tunawaona wakunga wawili wa Kiebrania, Shifra na Pua, wakihusika katika kusudi la Mungu, wanawake hawa walikuwa watu wa kawaida, kama wewe na mimi, lakini walimtumaini Mungu. Katika kujaribu kupunguza idadi ya Wayahudi katika ardhi yao, Farao aliwataka wakunga wawaue mwanamume yeyote aliyezaliwa na wanawake wa Kiyahudi, mstari wa 15-16. Ni lazima wawe waliogopa nafsi zao kwa mkono wa Farao lakini walimcha (walimwogopa) Mungu, mstari wa 17, na wavulana waliendelea kuzaliwa na kuishi, hata Farao akawaita tena, mstari wa 18. Kwa hiyo katika tendo hili tunaona kwamba Mungu alikuwa akiwatumia kuwawezesha watu wake kukua hata zaidi katika idadi licha ya matendo ya mtu asiyemcha Mungu kujaribu kuizuia. Uhakika wa kwamba watu bado walikua wengi licha ya matatizo yao unatuthibitishia tena kwamba Mungu anafanya kazi katika maisha ya watu wake na huwasaidia kuvumilia mateso yao. Jibu halisi ambalo wakunga walimpa Farao, mstari wa 19, pia linaonyesha mkono wa Mungu ukifanya kazi – kwa uwezekano kwamba hii ilikuwa kweli na Mungu alihakikisha kwamba wavulana walizaliwa kabla ya kufika ili kusaidia, lakini pia kwa njia ambayo Farao alikubali jibu ambalo walitoa. Vyovyote hali ilivyokuwa, Mungu aliwabariki wanawake hawa, mstari wa 20-21, akawapa “familia”, yeye neno la Kiebrania ambalo lilitumika kwa hili linaonyesha wazao wengi, lilikuwa ni neno lile lile lililotumika kumwambia Daudi kwamba angekuwa na “wazao wengi. ” pia. Kuna ndugu na dada zetu wengi ambao ni wakimbizi na ambao waliteseka kwa njia kama vile watu wa Mungu walivyoteseka hapa; mateso huja kwa namna nyingi, kimwili au kisaikolojia, na ikiwa sote tunashiriki hali za kila mmoja wetu tunateseka sisi kwa sisi. Hata hivyo tunateseka, sote tunahitaji kujifunza kumwamini Mungu na kuwa na ujasiri, sote tunapaswa kuomba kwa ajili ya hili. Wakunga hawa wote wawili walithamini uhai, walijua kwamba Mungu ndiye atoaye uhai wote na aliheshimu kusudi lake la kutoa uhai na walifanya yale tunayosoma baadaye katika Mithali 31 mstari wa 8-9, wanawake “walisema” kwa wale wasioweza; hivi ndivyo tunavyofanya? Yesu “alinena” kwa ajili ya maskini na wahitaji, kwa sababu, bila kuzuiwa, asili ya mwanadamu ni potovu na ya ubinafsi, na kwa hiyo ni ya kutomcha Mungu, kama Farao anavyoonyesha tena katika mstari wa 22. Mungu anaendelea kufanya kazi ya kuwaokoa watu wake na tena anawapa wanawake waokoaji ili kuhakikisha kwamba Musa hauwawi kama Farao alivyodai, sura ya 2 mstari wa 1-4. Msaada wa Mungu unakuja kwa njia za kushangaza, hakuna mtu ambaye angetarajia msaada kutoka kwa binti ya Farao, mstari wa 5-6, na zaidi alikubali kwamba wazazi wa Musa wenyewe wangemtunza katika miaka yake ya mapema, mstari wa 7-9. Ushirikina wa Wamisri ulimaanisha kwamba binti ya Farao yamkini aliamini kwamba mtoto huyo alitoka katika “mungu” wa Nile, na alipokuwa mkubwa kidogo alimpeleka kwenye jumba la kifalme, mstari wa 10, na kumlea kama mwanawe mwenyewe, huku jina lake likikumbushwa. kwamba “alimtoa majini”. Kulelewa katika nyumba ya Farao kulimaanisha kwamba Musa alikuwa akipata uzoefu muhimu wa kuwaongoza watu wa Mungu baadaye na yote yaliongozwa na Mungu. Hata matendo ya Musa katika sehemu iliyobaki ya sura ya 2 yote yalikuwa mikononi mwa Mungu alipokuwa akimtayarisha Musa kwa hatua inayofuata katika maisha yake, mstari wa 23-25. Zaburi 53, 54 na 55 zina hisia za wale wanaoteseka, haswa 55, ambapo inazungumza juu ya “wabaya”, “adui”, “majeshi ya uharibifu” na “watu wadanganyifu”, haya yote pia ni maelezo ya Farao na wake watu waliowapinga watu wa Mungu. Lakini yote haya yanazuiliwa kwa kumtumaini Mungu, kama wakunga hao na sasa kama Daudi. Wote walimwomba Mungu, 53 mstari wa 2, walijua kwamba Mungu angesaidia, mstari wa 4. Zaburi ya 55 inarudia hisia hizi, mstari wa 1, 16 na 22 – Mungu anasaidia kwa wakati wake na sisi sote tunapaswa kukumbuka kwamba ni mpumbavu ambaye anasema kwamba hakuna Mungu, Zaburi 53 mstari wa 1. Haijalishi tunapitia nini, “tunamtumaini Mungu”, Zaburi 55 mstari wa 55. Tunapojaribu kujiangalia kwa mtazamo wa Mungu tunaweza tu kuhitimisha kwamba sisi ni “wanaume na wanawake wanyonge”, Warumi 7 mstari wa 24.  Tunakumbushwa kila siku, tuwe wazee au vijana, kwamba tunazeeka na hii inatukumbusha ya laana ya kifo kwa sababu ya Adamu (na mwelekeo wetu wa asili wa) dhambi. Na Paulo mara moja anajibu hitimisho hili kwa njia ya ajabu kwa kusema “Shukrani kwa Mungu – kwa Yesu Kristo Bwana wetu”, mstari wa 25. Njia pekee ya wokovu ni kupitia Yesu! Tunakumbushwa tena kwamba kuna chaguzi mbili tu, ni ama kupuuza Yesu na kuzaliwa, kuishi na kufa, au sisi kukubali Yesu na njia zake na kuzaliwa, kuishi na kuishi tena! Ni lengo la Mungu kuwaokoa watu ambao wanakuwa watoto wake na ingawa hatuwezi kuona hili kila wakati kwa wakati huo, mara nyingi ni wakati tu tunapotazama nyuma ndipo tunaweza kuona Mungu akifanya kazi. Warumi 8 mstari wa 17 inasema kwamba sisi ni watoto wa Mungu, tu warithi wa Mungu na warithi pamoja na Yesu, lakini kuna “ikiwa”, yaani “ikiwa tunashiriki mateso yake”. Kushiriki pamoja na Yesu huanza kwa kukubali kila kitu alichofanya na kubatizwa, lakini inaweza kumaanisha kuvumilia mateso zaidi pia kwa sababu sisi ni wafuasi wa Yesu, kama wakunga na Daudi, basi tunapaswa kumtumaini Mungu kikweli. Mateso, ya aina yoyote, yanatufanya tutamani kuwa katika ufalme zaidi na zaidi, kwa sababu ni wakati huo tu tutakuwa huru na mateso wakati mateso yetu sasa yatakuwa madogo sana yakilinganishwa na utukufu ambao tumeahidiwa wakati Yesu atakaporudi kifungu cha 18. Sisi sote tutapambana na asili yetu ya kibinadamu, sura ya 7 mstari wa 18, lakini kwa sababu ya Yesu na imani yetu kwake sisi ni “zaidi ya washindi”, sura ya 18 mstari wa 31-39. “Ikiwa Mungu yuko upande wetu, ni nani aliye juu yetu?” Tukikaa ndani yake basi hatuna hofu ya matokeo ya dhambi, yaani kifo na pia tuna ujasiri wa kuweza kukabiliana na mateso yetu, bila kujali ni nini. Katika sehemu hii ya Warumi kuna maswali na majibu mengi, lakini majibu yote ni chanya ikiwa tutabaki ndani ya Yesu, haijalishi “kupambana” kwetu na dhambi ni nini. Nukuu katika mstari wa 36 ni Zaburi ya 44 mstari wa 22 na kama vile mtunga-zaburi (labda mfalme Hezekia) alipomwambia Mungu “Amka, Amka!”, mstari wa 23-26, sisi pia twapaswa kumwomba Mungu na Yesu daima ili watusaidie na kutupa nguvu za kustahimili dhambi zetu na matokeo ya mateso yetu. “Kwa maana nimekwisha kujua hakika ya kwamba wala mauti, wala uzima, wala malaika, wala pepo, wala ya sasa, wala yatakayokuwapo, wala wenye uwezo, wala yaliyo juu, wala yaliyo chini, wala kiumbe kinginecho chote hakitaweza kututenga na upendo wa Mungu. Mungu aliye katika Kristo Yesu Bwana wetu”, mstari wa 38-39. Januari

Januari 31st

Katika Kutoka 3 na 4 tunaona mwitikio wa kawaida wa mwanadamu kufanya kazi ya Mungu – Musa alimpa Mungu sababu kwa nini haipaswi kuwa yeye ambaye alifanya kazi kwa ajili ya Mungu kuokoa watu wake! Lakini Musa alijifunza kumwamini Mungu na kufikia mwisho wa sura ya 4, kwa sababu kila kitu kilifanyika kama Mungu alivyosema, angekuwa na furaha na ujasiri alipokuwa akijiandaa kukutana na Farao. Matukio haya yalisaidia tu kumfanya Musa kuwa na nguvu zaidi na hivi ndivyo tunapaswa pia kutazama maisha yetu tunapopitia uzoefu wetu wote, iwe ni vipindi vya hali ya juu au ya kushuka moyo. Sura ya 3 inaanza na kijiti kinachowaka ambapo Mungu anamtokea Musa; kama huyu ni malaika wa mbinguni au si ambaye Musa anazungumza naye, haijalishi kwa sababu malaika wa mbinguni walifanya tu agizo la Mungu. Hapa Musa anakumbushwa kwamba huyu alikuwa Mungu wa babu zake, yaani Ibrahimu, Isaka na Yakobo, mstari wa 6, hii inarudiwa mara 3 katika mazungumzo haya na Mungu, mstari wa 15, 16 na sura ya 4 mstari wa 5 ili kusisitiza ukweli kwamba Musa alikuwa. kurudi na kuzungumza na kuwaongoza watu wake “maalum”. Na kwamba Mungu “alisikia” na “kuona” mateso ya watu wake, sura ya 3 mstari wa 7 na 9 , kwa hiyo hata ikiwa si dhahiri sikuzote, Mungu daima “husikia” na “kuona”.  Kwa hiyo Mungu anamwambia Musa kile anachotaka afanye, yaani kuwaokoa wenzake (na watu wa Mungu), mstari wa 8 na 10. Kama vile Musa, sisi sote tumepewa fursa ya “kuwaokoa” wengine, iwe ni familia yetu, marafiki au majirani, kwa kuwaambia habari njema ya ufalme na kuwafundisha jinsi ya kuokolewa, kwa hiyo tunahitaji kuzingatia. Wito wa Mungu kuwaokoa wengine kutoka kwa kifo. Mara 5 Musa alitoa visingizio vya kutochukua jukumu hili, yaani, mstari wa 11, 13, sura ya 4 mstari wa 1, 10 na wakati hakuweza kuona njia nyingine yoyote, mstari wa 13, “Ee Yahwe, tafadhali tuma mtu mwingine kufanya hivyo”. Sisi sote tuko hivi, tunaogopa na tungependelea kwamba Mungu atume mtu mwingine, lakini kila wakati Mungu anasaidia, sura ya 3 mstari wa 12, 14, sura ya 4 mstari wa 2-5 na 6-7, lakini Musa alisukuma nyuma sana. na mstari wa 14-17 tunaona kwamba Mungu alimkasirikia. Lakini bado Mungu alikuwa amempa Haruni ndugu ya Musa ili kusaidia! Huenda tusione msaada wa Mungu kwa njia hizo zenye kutokeza, lakini Mungu yuko sikuzote. Kwa hiyo Musa akafanya kama Mungu alivyosema na kurudi Misri na kama Mungu alivyosema, wazee na watu waliitikia yale Musa aliyosema, mstari wa 29-31. Mara nyingi huwa tunahangaika sana na kazi ngumu zilizo mbele yetu, lakini tukumbuke siku zote kwamba tukifanya kwa imani, Mungu atabaki nasi daima na kutusaidia katika nini cha kusema, nk. ona baadaye katika Kutoka, mambo huwa hayaendi jinsi Musa alivyotarajia, lakini Mungu alikuwa akitawala kila mara. Katika Zaburi ya 56 na 57, iliyoandikwa na Daudi alipokuwa katika dhiki na mateso, Mungu hutusaidia pia tunapoogopa kama Musa. Unapoogopa, mtumaini Mungu Zaburi 56 mstari wa 3-4, na wakati Mungu anasaidia, sifa, mstari wa 10-11, na sisi pia tunaweza kusema “Mwanadamu atanitenda nini?”. Inatupasa kutazama picha ya mwisho, yaani ufalme wa mwisho, hakuna mtu anayeweza kutuondolea hili na Daudi anadokeza hili katika Zaburi 57 mstari wa 11 anapozungumza juu ya utukufu wa Mungu kuwa “juu ya dunia yote”. Ni Mungu tunayepaswa kumwamini na kukimbilia kwake, mstari wa 1, na kama ilivyotokea wakati wa Musa, sifa, maombi na kuabudu vilisababisha, mstari wa 7-10. Upendo wa Mungu ni mwingi sana, “unafika mbinguni” na Mungu anafahamu kile kinachotupata na atatusaidia, hata ikiwa hatuoni uthibitisho wa hilo wakati tukiwa katika hali ngumu kama Daudi, yaani alitekwa na Wafilisti (Zaburi 56) au kunaswa katika pango na Sauli (Zaburi 57). Hizi ni zaburi nzuri za kutusaidia kupitia magumu yetu pia. Paulo katika Warumi 9 anafadhaika kwamba watu wake mwenyewe, Wayahudi, licha ya matendo yote ya ajabu ya Mungu katika historia yao, waliendelea kumkataa Yesu; alishangaa kwa nini walikosea sana, mstari wa 1-5. Walikuwa na ahadi hizi zote za ajabu, torati, hekalu, mambo haya yote, hata hivyo walimkataa Yesu, ambaye mambo haya yote yalikuwa yakimlenga! Sio kwamba neno la Mungu lilishindwa, mstari wa 6, bali ni kwamba Mungu aliona yale yaliyokuwa ndani ya mioyo ya wanadamu ambayo    yalifanya watu wamkatae na kwamba “akaifanya mioyo yao kuwa migumu zaidi, kwa mfano, Farao, mstari wa 17-18. Lakini ni juu ya Mungu ambaye anamchagua, mstari wa 14-15, na hii yenyewe inapaswa kutufanya tuwe wanyenyekevu na tayari kufanya mapenzi yake, kwa sababu ametuchagua ili tupewe nafasi ya kuokolewa na kufundisha wengine! Baadhi kisha husema “basi kwa nini Mungu bado anatulaumu [kwa ajili ya dhambi zetu]?”, mstari wa 19-21, ni juu ya Mungu ambaye anaokoa, hatuwezi kuhoji kwa nini, hivi ndivyo Ayubu alijifunza wakati wa mateso yake, na tunahitaji kujifunza hili pia. Kwa hiyo tuna pendeleo zuri ajabu kama watu wa mataifa, mstari wa 24-25, ambao wamefundishwa juu ya Yesu na Ufalme ujao, kwa hiyo tunapaswa kumstahi Mungu, kumstahi Yesu na kujaribu kufanya mapenzi yao na kujaribu kwa hiari na kwa bidii kutangaza ujumbe wa ajabu kwa wengine – kila siku. Tunapaswa kuwa na hamu ya kukutana katika kumbi zetu na sehemu zetu nyingine za ibada mara nyingi tuwezavyo ili kuwatia moyo wengine wajifunze pamoja nasi, tumebarikiwa na maeneo haya, kwa hiyo tunapaswa kuyatumia na kuitikia wito wa Mungu tunapofanya “. kuwaokoa” watu kutoka “Misri”, yaani kifo. Januari

Februari 1st

Wakati mwingine lazima kuwa mbaya kabla ya kuwa bora. Israeli walipata hili walipokuwa watumwa huko Misri na wakaambiwa wajipatie majani yao wenyewe katika Kutoka 5 mstari wa 6-9. Lakini Mungu alikuwa na kusudi. Israeli hawakupaswa kupenda Misri na kukaa huko. Israeli ilihitaji kutaka kuondoka. Na hii ilikuwa mwanzoni – lakini walitamani Misri baadaye – Hesabu 11 mstari wa 4-6 na Mungu akatuma tauni, mstari wa 33, kwa sababu ya kuangalia nyuma. Lakini hapa Mungu alikuwa akifanyia kazi mambo ili waweze kutaka kuondoka duniani – hii ndiyo sababu tunapaswa kuzingatia mawaidha mengi katika Biblia ya kile ambacho Mungu ametufanyia na ni mambo gani makubwa ambayo yametuandalia – na nini mambo maovu tunayoacha nyuma – hatupaswi kuangalia nyuma kama mke wa Lutu alivyofanya na akafa! Mungu alikuwa na mpango mkuu kwa Israeli. Aliwaambia kuhusu baraka 7 kwao katika Kutoka 6:6-8:1. Watoe Misri; 2. Wakomboe kutoka utumwani; 3. Wakomboe kwa mkono ulionyoshwa; 4. Onyesha vitendo vya hukumu; 5. Wafanye watu wake; 6. Yeye atakuwa Mungu wao; 7. Walete kwenye nchi iliyoahidiwa. Baraka hizi ni zile zile kwetu katika wokovu wetu, yaani:1. Kutolewa kutoka duniani; 2. Kuwekwa huru kutoka katika utumwa wa dhambi; 3. Kukombolewa na Yesu; 4. Kuwa na ujuzi na ufahamu wa hukumu; 5. Sisi ni watu wa Mungu; 6. Yeye ni Mungu wetu; 7. Tutakuwa katika ufalme. Lakini watu hawakufarijiwa na mambo hayo kwa sababu walikazia fikira sana matatizo yao ya sasa. Hii, bila shaka, inaeleweka, lakini si sawa na si kile ambacho Mungu anataka. Katika  ukweli kimsingi walimlaumu Mungu kwa hali yao kuwa mbaya zaidi: Kutoka 5 mstari wa 19-21 – kitu ambacho tunapaswa kuwa waangalifu tusifanye pia. Unyogovu huu unaweza kuwa wa kuambukiza pia kwa sababu Musa pia hakufurahishwa zaidi, mstari wa 22-23. Hata hivyo, Mungu anamkumbusha Musa, watu na sisi kwamba ana mpango, Kutoka 6 mstari wa 1-5, anakumbuka, anasikia! Ikiwa Israeli wangeweza kuzingatia baraka basi ingekuwa chanzo cha faraja kwao. Ni vivyo hivyo kwetu, tunahitaji kuzingatia baraka badala ya mateso yetu, ingawa ni ngumu wakati mwingine, lakini mateso yetu ni ukumbusho wa asili yetu ya kibinadamu inayokufa na inatukumbusha kwamba tunamhitaji Mungu na Yesu – wao tu inaweza kuokoa. Kadiri tunavyoweza kuzingatia baraka zetu katika Kristo, ndivyo tutakavyoweza kupata faraja katika maisha haya. Kadiri tunavyoweza kuelewa kwamba Mungu ndiye anayeongoza maisha yetu, ndivyo itakavyokuwa rahisi kwetu kukubali magumu ya sasa na kumtumaini Mungu. Katika matatizo yote, Musa hakufikiri kwamba alikuwa mtu sahihi kwa kazi hiyo. Alipaswa kuzungumza na Farao, lakini alisema alikuwa mzungumzaji mbaya. Maneno halisi ya Kiebrania kwa maelezo ya Musa kujihusu yalikuwa ‘midomo isiyotahiriwa’ (Kutoka 6:12 na 30). Kutotahiriwa ni njia ya kusema kwamba hakuwa mtakatifu. Kusema kwamba yeye ‘hakuwa na midomo isiyotahiriwa’ kulimaanisha kwamba alihisi usemi wake haukuwa takatifu na haukuwa juu ya kazi takatifu ya kuzungumza na Farao kwa niaba ya Mungu. Sasa tunajua kwamba Mungu alimchagua Musa kwa ajili ya kazi hiyo. Hii inatuambia kwamba Mungu ndiye anayeamua ni kipi kitakatifu na kisichokuwa kitakatifu. Ikiwa mtu huzungumza maneno ya Mungu basi ni watakatifu, iwe ni hodari wa kusema au la. Hii ni faraja kwa wale ambao  inawabidi wa kutoa hotuba za Biblia na wanaofikiri kuwa si wasemaji wazuri! Zaburi 58 na 59 ni Zaburi zilizoimbwa kwa wimbo wa ‘Usiharibu.’  Tunaona hilo katika maneno ya utangulizi ya Zaburi, ambayo ni sehemu ya maandishi matakatifu ya Mungu ya Zaburi. Wale ‘wasioharibu’ ni wenye haki, kama tusomavyo katika Zaburi 58:11 , “Ndipo watu watasema, Hakika wenye haki wangali wana thawabu. Zaburi ilihusu waamuzi waovu waliowaadhibu watu kwa jeuri na kifo (Zab 58:1-2). Walikuwa madarakani lakini walikuwa wakitumia nafasi zao vibaya. Maskini walikuwa wakinyanyaswa kwa utaratibu hata kusababisha kifo cha wasio na hatia. Adhabu sahihi kwa mahakimu hao wauaji ilikuwa kifo. Masikini hawakuweza kufanya hivi. Lakini Zaburi inatuambia kwamba Mungu angehakikisha kwamba hili lingetokea (mstari 10). Vivyo hivyo, Zaburi ya 59 inahusu uovu wa Sauli alipokuwa akijaribu kumuua Daudi. Daudi alimwomba Mungu amwokoe. Daudi hakuwa na hatia (mstari wa 4) na bado mfalme alikuwa akijaribu kumuua. Mfalme ambaye alikuwa mwamuzi mkuu katika nchi. Hakuwa mwadilifu na alitumia vibaya mamlaka yake kuwaua wasio na hatia. Zaburi ya 57 pia inaimbwa kwa wimbo wa ‘Usiharibu.’  Tena ilikuwa kuhusu Sauli kujaribu kumuua Daudi, katika pindi tofauti. Lakini Mwenyezi Mungu ndiye anayewaokoa watu wema. Hata leo hatuoni haki ikitendeka. Lakini kutakuwa na wakati ambapo “watu watasema “Hakika wenye haki wanapata thawabu” (Zab 58:11). Usijali kuhusu hili, Mungu ataleta haki. Warumi 11 na 12 hutukumbusha wakati ambapo Israeli walichaguliwa kuwa watu wa Mungu. Walikuwa ‘matawi ya asili’ ya mzeituni ya watu wa Mungu. Katika mti huu wa ukoo, Mungu ameongeza matawi ya mataifa. Sasa sisi sote ni wamoja katika Kristo na hakuna tofauti kati ya Myahudi na Myunani (Warumi 11:12). Ni imani katika Kristo ambayo sasa inaamua kama sisi ni sehemu ya familia ya Mungu (Warumi 11:4, 9). Lakini mti ni wa wote wanaoamini. Ni jambo jema ikiwa tunapitisha mafundisho ya injili kwa wengine, ili wao pia waweze kuokolewa, “Jinsi ilivyo mizuri miguu yao wahubirio habari njema” (Warumi 11:15). Tunaweza kuwa sehemu ya mchakato huu kwa kupitisha habari njema ya Kristo kwa wengine. Lakini kamwe tusiwe na kiburi au kiburi. Mungu ndiye aliyetuita kwa neema ya Injili, si sisi wenyewe. Mungu angeweza kututenga kwa urahisi kwa ajili ya kiburi. Badala yake, tumshukuru Mungu kwa unyenyekevu kwamba tumeitwa kuwa ndani ya Kristo. Katika masomo yetu matatu tumeona kwamba Israeli iliteseka, Daudi  aliteseka na Wayahudi wametatizika kumwelewa Kristo. Ni mateso na mapambano ya maisha ambayo sisi pia tunapambana nayo. Katika kujibu hili, tukumbuke kwamba Mungu anajua anachofanya. Ni uelewa wetu na maono ambayo yana kikomo. Warumi 11:33-34 inamalizia kwa hoja hii, “Lo! Jinsi zilivyo kuu utajiri wa hekima na maarifa ya Mungu! Hukumu zake hazitafutikani jinsi gani, na mapito yake hayatafutikani! Ni nani aliyeijua nia ya Yahwe? Au ni nani amekuwa mshauri wake?” Hakuna hata mmoja wetu anayejua jinsi Mungu anavyofikiri au angeweza kumpa ushauri. Njia zake ziko nje ya ufahamu wetu. Anachofanya ni kuleta wokovu wa watu wake kupitia Kristo kulingana na mpango wake mwenyewe. Hii inatosha zaidi kwa sisi na tunamsifu kwa hilo! Februari

Februari 2nd

Kutoka 7-8.  Yahwe anawatayarisha Musa na Haruni kama anavyowakumbusha mpango wake. Mipango ya Mungu ni tofauti na yetu – mipango Yake daima hutokea!! Yahwe atawatoa watu wake kutoka Misri na kuwapeleka katika nchi ya ahadi, nchi ambayo iliahidiwa kwa Ibrahimu na uzao wake.. Yahwe pia atasababisha msafara huo utokee kwa njia ambayo Waisraeli na Wamisri watajua kwamba Yeye ndiye Mungu, Mungu wa rehema na Mwenyezi. Ikiwa Musa alifikiria juu ya kazi hiyo – mamilioni ya watu na mifugo, hitaji la chakula na maji, hitaji la umoja, nguvu ya Farao dhidi yao nk. basi Musa angegundua kwamba yeye (yeye mwenyewe) hangeweza kuifanya. Lakini Musa alijua vya kutosha juu ya Mungu ili kutumaini neno lake. Kwa mfano: “Wazao wako watakuwa wageni katika nchi isiyo yao, watawatumikia, nao watawatesa miaka 400, lakini watarudi huku” Mwa 15:13-16. Musa alijua hili halijatokea bado, lakini lingetokea. Sisi ni sawa – tunajua Yesu anakuja, ufalme ulioahidiwa; tunaamini kabisa katika siku zijazo, tunahitaji kuleta maono hayo tuliyopewa na Mungu katika maisha yetu hapa na sasa, na kama Musa, tutafute mwongozo wa safari ya uzima wa milele. Yahwe anamshuhudia Farao kwa maneno ya Musa na Haruni, na pia kwa njia ya fimbo. Fimbo ilileta mapenzi ya Mungu; inaweza kuadhibu, inaweza kurejesha. (Fimbo yenyewe haikuwa kitu, ilikuwa ni njia tu ya kuonyesha kwamba mapenzi ya Mungu yalikuwa yakitendeka). Farao aliona fimbo hiyo ikiwa nyoka, na fimbo iyo hiyo ingefanya mto kuwa kama damu (nyekundu) na kuwaua samaki wote. Hilo lilikuwa pigo la 1; mapigo yalikuwa ni ishara kutoka kwa Mungu. Ni ishara gani ambayo Farao alipaswa kutambua? Kulikuwa na “miungu” mingi huko Misri, hata Farao alizingatiwa kuwa mmoja. Mapigo/ishara hizi zilikuwa ni kuonyesha kwamba kuna Mungu mmoja tu, kuonyesha heshima na utii, kutambua maisha yetu yako mikononi mwake. Farao alikataa kujitiisha kwa Mungu. Wiki moja baadaye Yahwe alizungumza na Musa “Nenda kwa Farao “Yahwe asema hivi, ‘Waruhusu watu wangu waende zao.’” Anamwonya Farao kwamba asipofanya mapenzi ya Mungu, basi pigo la 2 lingetokea, pigo la vyura. akitoka mtoni. Lazima kulikuwa na mamilioni yao (fikiria). Kwa hakika, Farao anakataa kufanya mapenzi ya Mungu na pigo la vyura hutokea; ni kali sana hivi kwamba Farao anaomba vyura waondolewe na anaahidi kwamba atafanya mapenzi ya Mungu. Siku iliyofuata, vyura wote wamekufa lakini Farao hakuwa mwaminifu kwa ahadi yake. Tunaona Farao alikuwa amemtenda Mungu dhambi, Mungu anamwadhibu, Farao anaomba rehema, Mungu anaonyesha rehema, Farao anatenda dhambi tena (Mungu alikuwa mwaminifu, Farao hakuwa). Moyo wake ulipaswa kubadilika na kuwa bora; lakini badala yake ilizidi kuwa mbaya. Vipi kuhusu sisi – tunapoomba msamaha kwa bidii, je, ni hivyo TU Yahwe ataondoa tatizo katika maisha yetu; na wakati Yahwe ni mwaminifu kwetu, je, sisi ni waaminifu kwa Yahwe? Je, tuna mioyo na roho mpya, tukitafuta daima kumpendeza Yahwe wetu mwenye rehema? Au, je, sisi wakati sala inapojibiwa, tunasahau na kuendelea na maisha kana kwamba hakuna kilichotokea? Pigo la 3 (chawa) lilifanya waganga wa Kimisri (wadanganyifu) kukiri kwamba lilitoka kwa Mungu. Lakini Farao alikataa kujinyenyekeza na hakuwasikiliza. Pigo la 4 (nzi) lilitokea katika nchi yote ya Misri, isipokuwa mahali ambapo Israeli walikaa – hapakuwa na nzi huko Gosheni, kama ilivyoonywa na Mungu. Farao akawaita Musa na Haruni na kujaribu kuafikiana. Musa hatajadiliana; anafanya mapenzi ya Mungu ndani ya mpango Wake, kwa hiyo Musa hawezi kubadilisha masharti ya mpango huo. Wakati mwingine, inajaribu “kujadiliana” na wengine ili kuleta amani, lakini ikiwa kwa “kujadiliana” hatufuati maagizo ya Mungu, basi tunatafuta umoja na wanadamu na si umoja na Mungu! Kwa mara nyingine tena, Yahwe anaondoa tatizo la muda la Farao – na Farao akarudi kwenye ahadi yake. Farao alikuwa anafikiria nini? Je, kweli alifikiri kwamba angeweza kumdanganya Mungu? Je, tunatafuta kubadilisha masharti ya uhusiano wetu na Yahwe? Masharti ya Yahwe ni upendo, utii na kutumaini; yote 3 yanahusisha dhabihu fulani katika maisha yetu. Je, tunatoa – au tunachukua tu? Zaburi 60-61. Zaburi ya 60 inaanza katika mstari wa 1-3 kwa Daudi kuomba msaada. Anahisi kana kwamba Mungu amemwacha, na hata yuko kinyume naye. Jibu kwa maombi hayo ya mateso (yakiwa na vichwa chini) lilikuwa “Umewapa wale wakuchao bendera, ili iwekwe kwa ajili ya ukweli, ili wapendwa wako wakokolewe.” Tunajua bendera ni nini – ni kama bendera inayoinuliwa. Ni ishara kwa watu kuamua ni wapi wanafaa, ili watu wenye nia moja wakusanyike pamoja kwenye bendera yao, na kukaa hapo! Yesu ndiye bendera yetu. “Kama vile Musa alivyomwinua yule nyoka jangwani, vivyo hivyo Mwana wa Adamu hana budi kuinuliwa, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” Yohana 3:14-15. “Na katika siku hiyo litakuwako shina la Yese, litakalosimama kama bendera kwa watu; kwa maana Mataifa watamtafuta.” Isa 11:10 na kwingineko. Kwa hivyo vichwa vyetu vinapokuwa chini, na tunapitia magumu, na tuinue vichwa vyetu na kumwona Yesu – na tujikumbushe yote anayowakilisha, juu ya yote aliyosema “nikumbuke” “njoo kwangu” na “Nitakupa pumzika”. Tunaona bendera yetu katika Zaburi 61. “Utaongeza maisha ya mfalme, miaka yake kama vizazi vingi. Atakaa mbele za Mungu MILELE. Kwa hiyo nitaliimbia jina lako milele, ili nizitimize nadhiri zangu kila siku”. Utimilifu wa Daudi maishani ulikuwa kuwa pamoja na Yahwe wake – anataka kuimba sifa kwa jina la Yahwe na kuwa mwaminifu Kwake kila siku. Anafanikiwa kufanya hivyo kwa kumkumbuka mwana wa Daudi aliyeahidiwa, (bendera yetu kukusanyika kwa jina Lake), ambaye atatimiza ahadi zote za ajabu za Mungu na kuleta upendo, haki na amani katika ulimwengu huu, lakini zaidi ya yote kwamba, ataufanya ulimwengu wote kujua utukufu wa Mungu. Fikiria – wakati ulimwengu wote utakuwa na roho hiyo! Warumi 12.  Paulo anawahimiza waumini kumtumikia na kumtii Mungu katika maisha yao ya kila siku “Kwa huruma zake Mungu itoeni miili yenu iwe dhabihu iliyo hai, takatifu, ya kumpendeza Mungu, ndiyo ibada yenu yenye maana”. Maisha yetu yanapaswa kuakisi rehema za Mungu ambazo tumeonyeshwa, na ikiwa tunakaa juu ya rehema za Mungu, tutakuwa tayari kumtumikia Yahwe kwa upendo, kila siku. Hii ni njia ya kufikiri ambayo Daudi alizungumzia katika zaburi, na njia ya kufikiri ambayo Farao hakukubali kamwe. Kuwa na ufahamu wa rehema za Mungu hubadilisha mawazo yetu, kubadilisha jinsi tunavyoamini na kutusaidia kuwa zaidi kama Yesu. Kisha Paulo anakumbusha eklesia kwamba kama vile miili yetu ya kimwili ina sehemu na kazi nyingi tofauti (kwa mpango wa Mungu), ndivyo pia “mwili” wa kiroho, yaani, eklesia. Kila mmoja amepewa karama tofauti (kutoka kwa Mungu) na wanapaswa kuzitumia karama hizo kwa manufaa ya eklesia. Kwa kufanya hivyo, wangekuwa wanatimiza mapenzi ya Mungu na wote wangekuwa wakileta njia mpya ya kufikiri na kuishi (njia ya Mungu)- kubadilisha maisha ya watu, wanapokutana pamoja katika jina la Yahwe. Ingawa kulikuwa na karama mbalimbali ndani ya eklesia, Paulo anaorodhesha njia ya kufikiri ambayo WOTE, kila mtu, lazima awe nayo ndani ya eklesia. Ninaposoma mstari wa 9-21 ninakumbuka ndugu na dada ambao nimekutana nao ambao wameonyesha roho hii na ni kitia-moyo kikubwa kwa wote wanaowajua. Nina hakika kuna nyakati ambapo wanahangaika, lakini maneno hapa yanawakumbusha na kuwatia moyo kuomba msaada wa kuwa na roho hiyo, katika kutafuta kuwa na nia ya Kristo badala ya mawazo yao wenyewe. Na nina hakika kwamba mifano mizuri ya Kristo ni wale ambao walijua wao wenyewe si wazuri, lakini walitaka kufanana na Kristo na kuomba msaada. Ikiwa nia yao ilikuwa nzuri, basi wangepokea msaada. Katika mstari wa 20 tunasoma “Adui yako akiwa na njaa, mpe chakula; akiwa na kiu, mpe maji ya kunywa; kwa maana ukifanya hivyo utampalia makaa ya moto juu ya kichwa chake”. Kumekuwa na tafsiri nyingi za mstari huu, hii inapotokea kila mara angalia muktadha na kile Yesu anasema. Yesu anasema “wapendeni adui zenu” na muktadha katika Warumi 12:14 “Wabarikini wale wanaowaudhi” na :21 “ushinde ubaya kwa wema”. Kwa hivyo napenda tafsiri hii “Makaa ya moto ni ishara ya kuona ya mabadiliko ya akili ambayo hufanyika kama matokeo ya tendo la upendo”. Tunapaswa kuendelea kuwa na “makaa ya moto juu ya vichwa vyetu” na kubadilishwa kwa tendo la upendo (Yesu) kwa sababu ya rehema ya Mungu – na sisi pia tunapaswa kufanya vivyo hivyo kwa wengine. Februari

Februari 3rd

Katika masomo yote 3 leo tunaona somo la pamoja la jinsi ya kuishi maisha yetu. Chaguo ni rahisi sana – ikiwa tunataka kuwa katika ufalme na kupata faida ambazo Mungu ameahidi basi tunahitaji “kufanya kila juhudi” kumtii, hii inamaanisha kutoiba, sio kusema uwongo, kutodanganya, kutopenda pesa na mali – ina maana tunapaswa kujaribu kufanya kile Yesu alifanya. Kwa sababu tukishindwa kujaribu kuwa kama Yesu tunahatarisha wokovu wetu na hiyo ni mbaya.. Inashangaza sana jinsi ambavyo mara nyingi tunapuuza yale ambayo Mungu anataka tufanye na kufanya mambo yetu wenyewe na hii ni mbaya sana. Matatizo mengi sana yanasababishwa katika maisha yetu na katika jumuiya yetu ya kikanisa kwa sababu ndugu na dada wamekuwa si waaminifu, na watajibu kwa hili Yesu atakaporudi ikiwa hawatatubu sasa.. Ijapokuwa Farao hakusema kuwa yeye ni mcha Mungu, bado Mungu alimpa nafasi ya kuzikubali njia za Mungu lakini alikataa daima na alionyesha kutomheshimu Mungu kabisa kwa njia ambazo alikataa kumsikiliza Mungu akizungumza kupitia Musa. Mwanzo 9 inatupa maelezo ya mapigo ya Mifugo, majipu na mvua ya mawe, wakati huu kwa mifugo na mvua ya mawe Mungu anawalinda watu wake kutokana na mapigo, mstari wa 4, 6 na 26. Hata alipomwona Farao huyu bado “aliufanya moyo wake kuwa mgumu”, mstari wa 7 na 35, kiasi kwamba Mungu alianza kupunguza tamaa yoyote ya Farao ya kutubu, mstari wa 12. Tatizo la msingi kwa Firauni ni kwamba alikuwa na kiburi na (kama ilivyo kwa Mafarao wote) walidhani kimakosa kuwa wao ni “miungu”, hivyo hakuwa tayari kusikiliza “nguvu” nyingine, lakini katika majibu yake alidanganya, mstari wa 27- 28, na baada ya Musa kuomba alitenda dhambi tena, mstari wa 34. Farao alipendezwa sana na miji ambayo Wayahudi walikuwa wanamjengea chini ya kazi ya kulazimishwa na aliona maisha yake kuwa muhimu zaidi kuliko kumsikiliza Mungu! Tunaposoma juu ya mapigo tunafikiria kwamba yanafuatana mara moja, sidhani kama hiyo ni sawa, labda kuna wiki au hata miezi kati ya kila pigo, tunapata fununu kwa hili na mifugo na mvua ya mawe. Mstari wa 6 unasema kwamba “mifugo yote” waliuawa, lakini katika mstari wa 19, Wamisri walikuwa na mifugo tena. Ninaamini kuwa hii ilitokea kwa sababu mapigo haya yalikuwa tofauti kwa miezi kadhaa na Wamisri walijenga tena mifugo yao kutoka kwa wafanyabiashara waliowaleta kutoka mataifa mengine. Hii pia inaelezea ugumu wa moyo wa Farao kwa sababu ingawa yeye na watu waliteseka wakati wa tauni ya mifugo, walipata nafuu haraka na pia kusahau uchungu na mateso mapema. Hii ni kama sisi pia, tunasahau masomo haraka sana, ndiyo maana tunahitaji kukumbushwa mara kwa mara, na tunapuuza mawaidha katika hatari yetu! Mungu daima ana mpango, hata katika mtazamo wa kutomcha Mungu wa Farao, na mema yatakuja kwa wakati wa Mungu mwenyewe, mstari wa 16. Katika Zaburi 62 na 63 tunaona mtazamo huo huo wa kibinadamu wakati Daudi anatukumbusha kuhusu mawazo ya ukaidi ya kibinadamu, Zaburi 62, mstari wa 3-4 na Zaburi 63 mstari wa 9-10. Watu wasiomcha Mungu “hupendezwa na uongo”, wanafikiri kwamba wao ni wajanja sana, lakini Mungu atawaangamiza, anajua kwamba “wanabariki” kwa vinywa vyao, lakini “wanalaani” kwa mioyo yao, yaani, wanajifanya kuwa wacha Mungu somo tunalopata katika Yakobo 3 kuhusu ulimi! Mungu anajua kama sisi ni wanafiki, yaani kujifanya! Lakini Daudi pia anatukumbusha kwamba ni kwa Mungu tunapaswa kumwamini, Zaburi 62 mstari wa 1-2, 5-8 na Zaburi yote ya 63. Ni wazi kwamba mtu akitumainia kiburi na unyang’anyi, mali na mali zilizoibiwa, aya ya 9-10, basi atahukumiwa kwa yale aliyoyatenda, aya ya 11-12. Kwa hiyo maombi haya ya Daudi ni faraja kubwa kwetu ikiwa tunajaribu kutenda kama Yesu, lakini pia ni onyo ikiwa tunatenda kwa njia zisizo za kimungu – sote tuna chaguo hilo! Ni wazi kutoka kwa Warumi 13 kwamba tunapaswa kunyenyekea kwa mamlaka, yaani, serikali tunamoishi, mstari wa 1-7; tunapaswa kufanya hivi kila mara, isipokuwa kile wanachotuambia kinapingana na kile ambacho Mungu anataka – mfano mkuu ni katika somo letu la Kutoka, Musa na Haruni walimtii Mungu kuliko Farao na walimwamini Mungu kama “mwamba” wao kama Daudi. Somo kwetu basi ni wazi, tunapaswa kutii sheria za nchi, kwa sababu Mungu ameweka serikali huko kuwa mawakala wake ili kutimiza kusudi lake, mstari wa 4 na 6, kwa hiyo tunapaswa kulipa kodi kwa hiari! Daima tunapaswa kulipa “madeni” yetu, mstari wa 8, isipokuwa “deni” la “upendo”, hili tunapaswa kuwa tunalifanya kama sisi ni wacha Mungu! Ikiwa tungependa basi tusingefanya lolote kati ya mambo (na zaidi) yaliyoorodheshwa katika mstari wa 9, uhakika ni kwamba upendo “haumdhuru jirani yako”, yaani sisi ni wacha Mungu na waaminifu katika KILA KITU! Ulimwengu uko katika hali mbaya na inaonekana kwamba mambo yanatokea kama ilivyotabiriwa katika Biblia kabla tu Yesu hajarudi, ikiwa ni hivyo basi tunapaswa “kuamka” na kuacha kufanya mambo yasiyo ya Mungu na mambo ambayo asili yetu ya kibinadamu anataka kufanya, mstari wa 11-13. Tunapaswa kuwa kama Yesu, mstari wa 14. Siku zote kutakuwa na kaka na dada ambao wanafikiri tofauti kidogo kwetu kuhusu mambo ambayo yanaweza kujadiliwa, tuna mfano wa hili katika Warumi 14 kuhusu kula nyama. Wengine waliamini kuwa ni sawa kula nyama yote sasa, kwa sababu Yesu alikuwa amesema ni sawa, hata hivyo, wengine hawakuweza kuila kwa sababu ya dhamiri, kwa hiyo Mkristadelphian mwenye upendo anapaswa kuheshimu hisia za kaka au dada “dhaifu” zaidi usile nyama mbele yao. Haya yote yanahusu umoja, na hili ndilo tunalopaswa kulenga kwa sababu Yesu amekufa kwa ajili yetu kila mmoja wetu, mstari wa 3 na 8. Tusiwe tunamdharau ndugu yetu ambaye hafikirii sawa na sisi katika mambo haya yenye mjadala, mstari wa 9-11, tusiwe tunawahukumu. Na somo ni kwamba hatupaswi kumwangamiza ndugu au dada yetu kwa mambo tunayofanya, mstari wa 15. Kwa hiyo Paulo anasema tunapaswa kufanya “kila jitihada” kufanya mambo yanayoongoza kwenye “amani” na mambo yanayotia moyo, mstari wa 19. Paulo alihitimisha kwamba katika mambo haya yanayoweza kujadiliwa, kwa mfano kula nyama, hatufanyi hivyo ikiwa mtu yuko pamoja nasi anayepinga – huu ni upendo! Ni wazi kwamba hii haitupi kisingizio cha kuamini chochote na kufanya chochote wakati hatuko pamoja na kaka na dada zetu kwa sababu kuna mafundisho na vitendo visivyoweza kujadiliwa ambavyo viko wazi kwa kila mtu ambaye yuko makini katika kumfuata Mungu. Inamaanisha vitu kama nyama na vinywaji, au siku maalum, nguo tunazovaa, nk. Kwa hivyo kama ilivyo kawaida ujuzi wetu wa biblia unapaswa kuelekeza kwenye maisha ya kimungu, kuwa na heshima na upendo kwa Mungu, kwa Yesu na kwa kila mmoja wetu. Februari

Februari 4th

Tunasoma kuhusu mapigo 2 zaidi katika Kutoka 10, yaani nzige na giza, na tunaona kwamba, Farao akaendelea kuwa na kiburi, mstari wa 3, maafisa wake wanaonekana kuchanganyikiwa kwa kukataa kwake kuwaacha watu waende, mstari wa 7, na kwa sababu ya kiburi chake, Mungu “aliufanya moyo wake kuwa mgumu” zaidi, mstari wa 20 na 27. Mungu alikuwa na kusudi juu ya haya yote na hii inaonyeshwa katika mstari wa 1 na 2; moja ya sababu ilikuwa ili watu wa Mungu wazungumze juu ya hili kwa vizazi vijavyo ili wakumbuke kwamba Mungu “ni Bwana”. Katika haya yote Musa na Haruni waliendelea kuwa waaminifu na walikuwa na imani kamili kwa Mungu, hawakuwa na shaka kwamba Mungu alikuwa pamoja nao na walifanya kile ambacho Mungu alisema, kwa hiyo ni mifano mikubwa kwetu kufuata wakati tuko katika nafasi zenye changamoto. Ingawa watu wa Mungu wanateseka, pamoja na wengine, mara nyingi Mungu bado anawajali wakati wote – mfano wa hii ni katika pigo la giza ambapo Waisraeli walibaki katika nuru, mstari wa 23. Hii inatukumbusha taswira ya kawaida katika Biblia inayotumia mwanga na giza kuelezea wale wanaoishi katika Yesu na Mungu ikilinganishwa na wale wanaomkataa Mungu na kanuni zake zote. Ingawa Mungu alitoa fursa nyingi kwa Farao kutubu, yeye alikubali tu dhambi yake ili kupata afueni kutokana na kile na mateso ya wakati huo, mstari wa 16-19, ni wazi hakukuwa na toba ya unyenyekevu! Zaburi 2, katika Zaburi 64 na 65 zinatukumbusha tena wale walio katika “giza” na wale walio katika “nuru”. Daudi alilalamika kwa Mungu juu ya wale waliompinga Mungu na kukiri kwamba Mungu hatimaye angewashughulikia kwa wakati wake mwenyewe, mstari wa 1-8, mipango yao yote na maneno yao yangekuja bure, kama ilivyoonyeshwa na Farao. Hata hivyo, ni “wenye haki” (wale walio katika “nuru”) ambao wanaweza kumkimbilia Mungu na kumsifu, mstari wa 10, hivi ndivyo Musa na Haruni walivyofanya. Zaburi 65 ni maombi ya Daudi ambayo pia ni maombi yetu – tunasifu na tuna hakika kwamba Mungu anasikia maombi na ikiwa tutatubu dhambi zetu zote zinasamehewa, mstari wa 1-3. Tumechaguliwa na Mungu ili tuokolewe na kuwa katika ufalme wake na hii ni baraka kubwa sana, mstari wa 4. Hakuna baraka kubwa kuliko hii, kuahidiwa ufalme wakati Yesu atakaporudi, hii ndiyo tunapaswa kujaribu kuzingatia kila siku ya maisha yetu. Mungu wetu ni “mwenye furaha”, yeye ni tumaini la kila mtu anayemgeukia, ingawa yeye ndiye muumbaji mwenye nguvu na mtawala wa hali ya hewa bado yuko tayari kutuokoa sisi watu binafsi, mstari wa 5-8. Ujuzi huu wa Mungu unapaswa kutufanya tumheshimishe na kumsifu kwa unyenyekevu wote. Mstari wa 9-13 ni picha kamili kinyume na uharibifu uliotumwa, na Mungu, juu ya Misri katika Kutoka; Katika Zaburi tuna picha ya nchi iliyofunikwa na “kundi la ndege na mahindi”, mstari wa 13, yaani kwa wingi. Ni kile ambacho watoto wa Mungu waliahidiwa wakati walipotoka Misri ikiwa wangemtii Mungu, na ndivyo tulivyoahidiwa wakati Yesu atakaporudi kuanzisha ufalme. Kwa namna fulani tunaona utunzaji wa Mungu sasa katika mavuno tunayopata, na kwa hili tunapaswa kumsifu, lakini bado tunapaswa kumsifu hata wakati tunakosa mavuno kwa sababu bado ana mpango kwetu katika ufalme wake. Mada hii ya matumaini na baraka ya ajabu inaendelea katika Warumi 15 ambapo Paulo anatukumbusha kwamba sisi ni sehemu ya ahadi ambazo zilitolewa kwa Ibrahimu, Isaka, Yakobo na sasa Musa, mstari wa 8. Sisi ni watu wa mataifa ambayo Paulo anarejelea, mstari wa 9-12, na hii inapaswa kutujaza “matumaini”, “shangwe” na “imani”, mstari wa 13. Kwa sababu tuna tumaini hili la ajabu la siku zijazo, maisha yetu sasa yanapaswa kubadilishwa tunapokabiliana na matatizo ya kila siku. Katika mfano huu, kwenye sura hii Paulo anasema kwamba tunapaswa kuwasaidia wale ambao ni “dhaifu”, hii inaweza kuwa kimwili au kiroho, mstari wa 1. Tunaombwa “kujenga [kila mmoja]”, mstari wa 2, kwa sababu hata Yesu daima aliwafikiria wengine, mstari wa 3, kwa hiyo tunapaswa kufanya vivyo hivyo. Pia, kutumia mifano kutoka katika Agano la Kale ili kujifunza, mstari wa 4. Haipaswi kuwa na kiburi au hamu yoyote ya kuwa “kiongozi” katika kanisa letu, tunapaswa kumkubali Yesu kwa unyenyekevu, tukikumbuka kwamba alitukubali, kwa hiyo lengo letu linapaswa kuwa ni umoja, mstari wa 5-7, na kwa hili tunapaswa kusifu. Mada hii ya umoja ni muhimu sana kwa sababu Paulo anairudia katika sura ya 16 aya ya 17-18, tunaambiwa tujiepushe na wale wanaosababisha mgawanyiko na hali ya kujaliana inapaswa kuzingatiwa kwa sababu mara nyingi wanaweza kudanganya kwa “ulaghai”. Kuna majina mengi katika sura hii, na katika sura ya 15 tunaona mpango wa Paulo wa kutembelea Roma, hii inatuonyesha kuwa ushirika ni muhimu, tunahitaji kuwa pamoja katika ushirika ili kumsifu Mungu kwa baraka zake na kutiana moyo tunapojiandaa kwa Yesu kurudi. Na katika mstari wa 30-32 tunaona kwamba tunahitaji kukumbuka ndugu zetu kila mahali katika maombi yetu tunapojitahidi kujaribu kufanya yaliyo sawa. Sala ya kuhitimisha ya Paulo ni yetu pia, yaani sura ya 16 mstari wa 25-27, “Sasa kwake yeye awezaye kuwasimamisha kwa injili yangu na kutangazwa kwa Yesu Kristo, kulingana na ufunuo wa siri iliyofichwa kwa miaka mingi iliyopita, lakini sasa imefunuliwa na kujulikana kupitia maandiko ya kinabii kwa amri ya Mungu wa milele, ili mataifa yote yaweze kumwamini na kumtii – kwa Mungu pekee mwenye hekima awe utukufu milele kupitia Yesu Kristo! Amina.” Februari

Februari 5th

Maelezo ya Pasaka katika Kutoka 12 mstari wa 1-30 ni maalum sana. Waisraeli walipaswa kufuata amri za Mungu ili kuonyesha wanamwamini na imani yao kwake ili waweze kuokolewa dhidi ya kifo. Ilikuwa ni siku yao ya kukumbuka daima na kusherehekea Pasaka siku ya kumi na nne ya mwezi wa kwanza wa kalenda ya Kiyahudi, ilikuwa siku maalum, ilikuwa siku ambayo waliokolewa na ilitangulia kuondoka kwao Misri na kisha kuvuka Bahari ya Shamu kuelekea nchi ambayo Mungu alikuwa amewaahidi kama wangekuwa waaminifu. Kuna taarifa nyingi katika Pasaka, lakini kwa sasa ni ukumbusho wa Yesu na dhabihu yake kwa ajili yetu, alikuwa “kondoo asiye na dosari”, aliyetuokoa na kuturuhusu kuvuka katika ufalme ambao Mungu ametuahidi. Ilikuwa ni wakati wa Pasaka, miaka mingi baadaye, kwamba Yesu alisulubiwa, ilikuwa siku ya kwanza ya mwezi wakati Yesu alipanda kwenda Yerusalemu – hii ilikuwa siku ya uteuzi wa kondoo, mstari wa 1-2; Yesu aliuawa wakati huohuo wana-kondoo walianza kuuawa na hakuna nyama iliyoachwa hadi asubuhi – kama ambavyo Yesu hakuachwa msalabani. Pasaka ilikuwa ni sherehe ambayo Wayahudi tu ndiyo wangeweza kushiriki, mstari wa 43-49, kama vile kuvunja mkate wetu ni ukumbusho wa kifo cha Yesu na ufufuo na ni watu tu ambao wamebatizwa wanaweza kushiriki katika huduma. Orodha ya ufanano na ukumbusho haina mwisho! Alama kwenye mlango ilikuwa tendo la imani, kama vile ubatizo wetu na matendo ya kimungu ni tendo la imani na hivyo Waisraeli waliokolewa kutoka katika mateso yao ya kidunia. Katika Zaburi kutoka Zaburi 65-67 kuna mabadiliko katika sauti kutoka Zaburi zilizotangulia ambapo wokovu kwa Israeli unazungumziwa, sasa kutoka 65 mataifa yamejumuishwa katika wokovu, kwa hiyo tunapofika Zaburi 66 mstari wa 1-2 tunaona kwamba “dunia yote” inaweza kuwa sehemu ya ahadi na kwa hiyo tuimbe sifa sasa. Zaburi hii inaonekana kuwa inatazamia matukio yaliyozungumzwa katika Zaburi 67, ambayo inaonekana kuwa picha ya ufalme, mstari wa 4, kwa sababu inazungumzia juu ya Mungu “kutawala” juu ya mataifa ya dunia. Kwa hiyo, mstari wa 1 unazungumzia juu ya wale ambao wameokolewa, sisi ni “sisi” waliozungumziwa hapa, yaani sisi ni watu wa mataifa ambao wamejumuishwa katika ahadi kwa sababu ya Yesu. Mstari wa 2 unataja “njia” za Mungu, hii ni zaidi ya maarifa ya Mungu ina maanisha kujua tabia yake na wale ambao wameokolewa kuwa kama yeye na kama inavyosemwa katika Mwanzo 18 mstari wa 19 kwamba Ibrahimu na uzao wake walichaguliwa “kutunza njia ya Mungu”, tofauti na wale wa wakati wa Nuhu ambao walikuwa wameharibu “njia ya Mungu”, Mwanzo 6 mstari wa 12. Kwa hiyo, katika Zaburi 67 mstari wa 4 mataifa walifurahi na kuimba sifa kwa Mungu ambaye alikuwa ametoa wokovu na kuwaleta waumini kwenye ufalme. Sifa zote ni jumuishi, aya ya 5, na kisha nchi itakuwa na “mavuno”, hii ikiwa zaidi ya kile tunachotambua kama mavuno hivi leo, inajumuisha vipengele vyote vya uumbaji wa Mungu vinavyozaa matunda. Hii ni kinyume kabisa na ulimwengu wa leo ambao uko katika fujo na kila aina ya mambo kushindwa, lakini katika ufalme, ulimwengu kama Mungu alivyouumba, utakuwa unafanya kazi tena, kazi ambayo husababisha baraka zaidi na sifa, mstari wa 7. Kwa hivo, kwa picha hii ya baadaye ya ufalme ambao sote tunatazamia, tunazingatia hali tunayoipitia sasa kwa kufikiria juu ya Zaburi 66, ambayo ni juu ya sifa lakini sifa iliyosababishwa na matarajio ya Mungu kuleta ufalme. Tunaishi katika ulimwengu wenye shida na mashinikizo yote tunayopata yanaweza kuharibu ibada na sifa zetu. Lakini, sisi “tunasema” sasa ili kuwafundisha na kuwatia moyo wengine, mstari wa 1-4; tunapaswa kuwa mfano katika kuwaonesha wengine kile ambacho Mungu ametufanyia, mstari wa 5, “njoo uone” ni ujumbe ambao tunapaswa kuchukua kwa uzito tunapobadilika kutoka kufuata tabia za kidunia, na kuwa na tabia inayompendeza Mungu. Mstari wa 6 ni mfano muhimu wa kuonyesha kile Mungu amefanya katika kuwaokoa watu wake kutoka Misri na kuwaleta kupitia bahari ya Shamu, tukio linalofuata Pasaka, na kisha anawaleta katika Nchi ya Ahadi (Ufalme) kwa “kugeuza bahari kuwa nchi kavu” wakati watu walipovuka Yorodoni. Hii inatukumbusha ubatizo wetu tulipokuwa “tumeokolewa” kwa maji, yaani kuokolewa kutoka kwa ulimwengu, na Mungu anapendezwa na watu binafsi, alionyesha “matendo yake ya ajabu” alitumia mfano wa kuokoa watu! Kwa hiyo, tena anaonyesha “matendo yake ya ajabu” kwa kutuokoa katika Yesu ili tuokolewe kutoka katika dhambi na kifo! Kwa hiyo, tunamsifu sasa kwa wokovu wetu ambao unaletwa, mstari wa 8! Tunamwomba atusaidie na kutuokoa kutoka majaribuni, yaani tuache “hatua zetu zisianguke”, aya ya 9, kwa sababu anatujaribu, aya ya 10, tunateseka, mstari wa 11 na wakati mwingine tunadhihakiwa, mstari wa 12, lakini mateso haya yote na shinikizo ni sehemu yetu kubadilishwa na kujifunza na kuwa kama Mungu na ni wazi kama Yesu. Mungu anatujaribu ili aweze kuona tutafanyaje, hivyo tunapaswa kumsifu Mungu katika majaribu yetu kwa sababu kwa kufanya vizuri tunaweza kuwa na uhakika kwamba Mungu atatuonyesha neema na rehema, yaani, kutuletea mahali hapo (ufalme) wa “utukufu”. Na tukijua hili tunakuja kuabudu kila Jumapili na mara nyingi zaidi kuliko hiyo na sifa, mstari wa 13, daima kutubu dhambi zetu, mstari wa 18, kwa sababu bila toba Mungu hawezi kutuonyesha neema. Ametupatia ufalme, katika Yesu, ambaye pia alichukua jukumu kwa ajili yetu na kuishi maisha ya upendo na utii, kufa kwa ajili yetu, lakini akiwa na imani kwamba baba yake angemfufua tena.  Katika Marko 1 tunaanza kuona Yesu akichukua jukumu hili, si moja ya mamlaka, lakini kujua kitu kinachosababisha kitendo, kwa mfano, kama mume na mke kuwa na mtoto na kisha wanakuwa na jukumu la kumtunza mtoto wao. Maana ya “uwajibikaji” inatoka katika kitenzi “kujibu”, kwa hivo, kuna wajibu wa kushawishi wakati mtu anawajibika. Neno pia linaonyesha maana ya kuwa kitu au mtu wa “kutegemea”, au hiyo inaweza “kushikilia”. Kwa hiyo, tuna maanisha kwamba mtu mwenye majukumu anajali siku zijazo. Mtu anatakiwa “kujali”, kwa kuwa ni wajibu wao wanaopaswa kuutimiza. Kuwa na jukumu inamaanisha kwamba Mungu “anaangalia” juu ya mji (Zaburi 127 mstari wa 1); wachungaji walikuwa “wakichunga kondoo” (Luka 2 mstari wa 8); Walawi walichukua “malipo” ya vitu katika hema (Hesabu 10 mstari wa 17), haya yote yanatoa utunzaji wa kina kwa vitu walivyotakiwa kuvifanya. Askari wana jukumu la kulinda watu, wale wanaowasimamia wengine, pia wanawajibika kwa wale waliokuwa chini yao, mfano Mfalme Daudi baada ya kutenda dhambi katika kuhesabu jeshi lake katika 2 Samweli 24, aliomba Mungu azingatie adhabu juu yake na familia yake siyo askari na watu, mstari wa 17. Hadithi ya Yusufu ni mfano mwingine wa uwajibikaji sahihi kwa wengine, katika Mwanzo 42 ndugu zake walisema kwamba “walikuwa na hatia” na walichukua jukumu la zamani, na katika Mwanzo 43 Yuda walichukua jukumu kamili kwa sasa na baadaye, katika kuchukua jukumu kwa Benyamini, mstari wa 9. Tunaona wasiwasi mkubwa katika Yuda alipokuwa akizungumza na Yusufu katika Mwanzo 44 mstari wa 18-34, alisema kwamba hakuweza kurudi kwa baba yake bila Benyamini, hii ni wajibu! Yuda kuchukua jukumu kwa Benyamini ni mfano mzuri wa kumtunza mtu ingawa inaweza kuwa gharama kubwa kwake. Lakini hii inapaswa kuwa sawa na sisi katika kuchukua jukumu kwa ndugu zetu – hii ni upendo wa Kikristo. Mfano wa kukataa kuwajibika ni ule wa Adamu na Hawa, hawakuwa na mtu yeyote wa kumlaum, isipokuwa wao wenyewe, Mwanzo 3 mstari wa 12-13, lakini Kaini alionyesha kukataa kuchukua jukumu katika sura ya 4 mstari wa 9, alisema kwamba Abeli hakuwa na uhusiano wowote naye! “Je, mimi ni mlinzi wa ndugu yangu?” lilikuwa jibu lake baya, alikataa kabisa kuwajibika kwa majukumu yake ya zamani na ya baadaye. Hata hivyo, kama Wakristo wajibu wetu unapaswa kuwa kama ule wa Yesu. Katika Waebrania 1 mstari wa 1-4 tunasoma kwamba jukumu la kila mtu ulimwenguni lilichukuliwa na Yesu! “Alishikilia” wajibu wake, “aliwabeba” wale ambao walihitaji wokovu wake, yaani sisi – alikufa kwa ajili yetu; Alifanya kile ambacho baba yake alikuwa anakihitaji! Kwa hiyo Marko 1 anazungumzia Yesu kuwa mtumishi wa Bwana, aliishi hivi katika tabia yake wakati wote na kwa hiari alitoa maisha yake kwa ajili ya baba yake na kwa ajili yetu, alichukua jukumu, kwa mfano mstari wa 17, 35 na 41. Mara nyingi alienda upwekeni ili kupata msaada na umakini, alibeba mzigo wa wajibu wa kutubeba hadi kwenye marudio yetu, yaani wokovu. Yesu alijitolea nguvu zake zote kwa kazi hii, lazima awe amepata wasiwasi, kama alivyokuwa mwanadamu, lakini haikumondoa kutoka kwa njia yake. Haikuwa kwamba Yesu alikuwa mtumwa wa Mungu, baba yake, kwa njia ambayo alitii, lakini alichukua jukumu kwa ajili yetu, ili tuweze kuokolewa na kuletwa kwenye ufalme wa baba yake kama baba yake alivyotaka. Na Yesu anaendelea kutubeba, akitumia nguvu zote alizopewa na baba yake na kama vile Mungu alivyoinua na kubeba Israeli hapo zamani, Yesu anafanya vivyo hivyo kwetu sasa kwa kutekeleza majukumu yake, alikuwa akiweka mfano kwa wanafunzi (na sisi) kushiriki jukumu naye. Tunaona mifano ya hili na Paulo katika jinsi alivyokuwa na shinikizo la kila siku la kanisa lote, na jinsi anavyotuhimiza kushiriki mizigo ya kila mmoja! Hivi ndivyo tunavyopaswa kuwa, Yesu ametuomba tuwe wenzi wake katika kuchukua jukumu kwa ndugu “kutunza”, kulinda, kubeba, n.k. Kwa hiyo, tutafanyaje hivyo? Je, tutakuwa kama Kaini? Tunawajibika kwa ndugu na dada yetu na kama Yesu angesikia maoni ya Kaini angejibu “Ndiyo, wewe ni mlinzi wa ndugu yako!” Au sisi ni kama Yuda ambaye alichukua jukumu kamili kwa ajili ya ndugu yake? Yesu anatuwekea mfano, je, kwa hiyo, tunashiriki wajibu wake? Februari

Februari 6th

Katika usomaji wetu wa kila siku katika majuma machache yajayo, tutakuwa tukisoma kuhusu Wana wa Israeli katika safari yao ya jangwani kuelekea nchi ambayo Mungu alikuwa amewaahidi. Jana tulisoma habari ya Pasaka na kesho tutakuwa tunasoma habari za Israeli walipokuwa wakivuka bahari ya Shamu ikiwa ni sehemu ya safari ambayo Mungu alikuwa amewaahidi. Sisi tuliobatizwa pia tuko kwenye safari ya kwenda kwenye ufalme ili tuweze kuona masomo mengi kwa ajili yetu tunapoendelea kusoma kitabu cha Kutoka. Tulipoangalia Warumi hivi karibuni, tuliona katika sura ya 15 mstari wa 4 kwamba mambo yameandikwa ili “tufundishe”. Paulo anasema tena katika 1 Wakorintho kwamba matukio ya Wana wa Israeli yameandikwa kwa ajili ya mafundisho yetu. Kwa hiyo, tunapaswa kuwa tayari kujifunza kutokana na mambo tunayosoma katika kitabu cha Kutoka. Paulo anaangazia matukio ya safari hii ya jangwani katika sura ya 10 mistari ya 1-2: wote walibatizwa katika “wingu na bahari”; walikula na kunywa chakula kilekile cha kiroho na kinywaji, yaani, wote walipewa kila kitu walichohitaji; vitu hivyo ambavyo Mungu alitoa vilikuwa “mwamba wa kiroho”, kama Kristo kwetu. Kwa hiyo, Paulo alitukumbusha kwamba mambo hayo waliyopewa yalikuwa ukumbusho wa Yesu. Onyo lake ni kwamba wengi walioanza safari hawakufika nchi ya ahadi, hivyo anatuonya pia kwamba maisha wakati mwingine yatakuwa magumu. Lakini, Mungu hutimiza ahadi yake na ufalme utakuja. Kwa hiyo, ni lazima tubaki waaminifu kwa yale ambayo Mungu aliahidi na tunakumbushwa na Paulo kwamba Mungu alikuwa amesaidia na kuyatoa, mstari wa 11. Kutoka 10 mstari wa 21-23 inaeleza jinsi giza katika pigo la 9 kuenea katika Misri, lakini kulikuwa na mwanga ambapo Israeli ilikuwa iko, hii ni ya ajabu kwa sababu Mungu alitofautisha. Kuna tofauti kati ya nuru na giza ya makundi mbalimbali ya watu; tofauti hiyo inapaswa pia kuwepo leo kwa jinsi tunavyoishi maisha yetu. Mada hii ya nuru na giza inaenea katika Biblia yote, kuanzia Mwanzo 1 – angalia kwamba Mungu hakuharibu giza, alitenganisha giza na mwanga, mstari wa 1-5. Kwa hiyo, tunaweza kuona giza bado lilikuwepo, lakini lilitenganishwa na nuru na kuna somo kwa ajili yetu, tunapaswa kujitenga na mambo ya ulimwengu ili kuonyesha nuru ya injili katika maisha yetu hata kama sisi tumezungukwa na giza. Kanuni inaendelea katika Agano Jipya. Utakumbuka kwamba Injili ya Yohana inaanza kwa kusema kwamba Yesu ni “Nuru ya Ulimwengu”. Wale wanaoitikia nuru wanaelezewa kuwa ni “wana wa Mungu”. Na katika barua ya kwanza ya Yohana tunasoma 1 Yohana 1 mstari wa 5-7 – Yesu ni nuru, na tunatembea pamoja naye. Kwa hiyo, tunakuwa katika ushirika naye ufalme wa Mungu unapokaribia; hata hivyo, tunapaswa kukumbuka daima kwamba kulikuwa na giza la kiroho katika Misri na ndiyo sababu watu wa Israeli walipaswa kuondoka. Kadhalika, kuna giza la kiroho katika ulimwengu wetu leo ​​pia. Kwa hiyo, lazima tujaribu na kutembea katika nuru kama walivyofanya. Baada ya mlo wa Pasaka watu waliongozwa kutoka Misri. Tunasoma kwamba BWANA aliwatangulia, Kutoka 13 mstari wa 20-22, hivyo Mungu alikuwa pamoja nao katika sehemu hii ya safari. Kulikuwa na nguzo ya wingu mchana na nguzo ya moto ili kuwapa nuru usiku, ikitoa mwanga na ulinzi, na muhimu zaidi, iliwaonyesha njia. Lakini njia waliyopitia, ikifuata wingu na moto, iliwafikisha mahali ambapo walikuwa wamenaswa kati ya Bahari Nyekundu na Wamisri waliokuwa wakiwafuatia. Inaeleweka kuwa waliogopa sana, lakini hii ilikuwa ni kuwafundisha – na sisi pia – somo muhimu – kwamba si wao wala sisi wenyewe tunaoweza kuleta wokovu wetu wenyewe, ni Mungu pekee anayeweza kuleta wokovu, Kutoka 14 mstari wa 13-14. Hawangeepuka giza la Misri kwa nguvu zao wenyewe – walihitaji kumtegemea Mungu. Kwa hiyo, tumtegemee Mungu, haijalishi kinachotokea kwetu ndio fundisho, tunapaswa kutulia na kukaa kimya maana ni Mungu anaenda kuwapigania wao na sisi. Hawangeweza kupigana wenyewe kwa sababu hawangehitaji, kwa sababu huu ni mfumo wa ukombozi wa Mungu. Haya yote ni maandalizi ya Mungu: “Simameni tuli, mkauone Wokovu wa BWANA”. Nguzo ya wingu (mchana) na moto (usiku) iliyokuwa imewatangulia sasa ikaenda nyuma yao, Kutoka 14 mstari wa 19-22 Ni hii, ninadhani, ambayo inaruhusu Paulo kuelezea kuvuka Bahari ya Shamu kama sura ya ubatizo. Tunajua kwamba ubatizo unahitaji kuzamishwa kabisa katika maji. Ninawazia watu wakipita kati ya maji ya bahari kila upande na wingu hili juu na kuwazunguka. Wamisri wakiwa katika giza la kiroho hawakuweza kuvuka lakini wana wa Israeli walivuka na kuokolewa kwa uwezo wa Mungu. Si wote walikwenda vizuri katika safari yao kwa sababu ya kutotii na ukosefu wao wa imani, lakini Paulo anatukumbusha hilo na anatuambia tusikilize maonyo katika 1 Wakorintho. Lakini Mungu alitimiza ahadi yake na hatimaye nchi ya ahadi ilifikiwa. Ndivyo itakavyokuwa kwetu tukiendelea kuwa waaminifu. Kuna sehemu muhimu sana ya masimulizi ya Israeli kuletwa kutoka Misri na huu ni mlo wa Pasaka. Kuna mambo mengi tunayoweza kujifunza kutokana na usiku huo, lakini lililo muhimu zaidi ni kwamba mwana-kondoo wa Pasaka alipaswa kutolewa dhabihu na damu yake ipakwe kuzunguka mlango wa kila nyumba walimokuwa wale waliomfuata Mungu. Hakukuwa na njia nyingine ya kuepuka laana iliyokuwa karibu kuijia Misri. Tunaweza kutumia somo hilo kwa hali zetu wenyewe kwa kuwa hakuna njia nyingine ya kupata wokovu kupitia kwa Yesu. Mwana-kondoo huyu wa Pasaka alipaswa kuwa “bila dosari”, Kutoka 12 mstari wa 5, alipaswa kuwa mkamilifu kwa kila njia, kama Yesu alivyokuwa na ni kwa ajili yetu. Kuna vifungu vingi vinavyounganisha mwana-kondoo wa Pasaka na Yesu, mojawapo ni katika Waebrania 9 mstari wa 12-15. Kifungu hiki kinazungumzia juu ya dhabihu ya Yesu na kuitofautisha na dhabihu zinazohitajika katika Agano la Kale. Dhabihu hizo hazingeweza kamwe kutuokoa kutoka katika dhambi na kifo. Lakini dhabihu ya Yesu – ambaye hakuwa na mawaa – inaweza kutuondoa kutoka kwenye “kazi mfu” hadi kwenye huduma ya Mungu aliye hai na kutuleta kwenye “urithi wa milele”. Februari

Februari 7th

Kitabu cha Kutoka 15 kinaanza na sifa na ibada ya Mungu kwa ajili ya mema yote ambayo Mungu amefanya katika kuwaokoa watu wake kutoka kwa Wamisri. Ni ukiri wa ajabu wa mambo mahususi ambayo Mungu alifanya ili kuwaokoa kutoka katika nafasi yao isiyowezekana iliyonasa kati ya Bahari ya Shamu na Wamisri. Katika wimbo huu wa sifa, mstari wa 1, watu wanatambua wokovu wa Mungu, mstari wa 2. Hii ndiyo sababu hasa Mungu aliwaweka katika nafasi hii kwanza ili wajifunze kukubali kwamba ni Mungu pekee anayeweza kutoa wokovu. Na kama Waisraeli sisi pia tunamsifu Mungu kwa ajili ya wokovu ambao ametupa; kwa upande wa Waisraeli wokovu huu ulikuwa kwa njia ya bahari, kwa upande wetu ubatizo na imani yetu hutuleta kwenye ufalme. Ni wazi kutokana na wimbo wa Musa kwamba ni mambo yote “yanayompinga” Mungu, mstari wa 7, na mambo “yanayojivuna”, mstari wa 9, yaani, majivuno, kwamba Mungu anaharibu, na hii inatusukuma kukiri “utakatifu” wa Mungu, “utukufu” na “maajabu”, mstari wa 11. Ni kwa sababu ya “upendo wa Mungu usio na kikomo”, mstari wa 13, kwamba “tumekombolewa” na tumepewa wokovu – ambao utatimizwa kikamilifu wakati Yesu atakaporudi na kutupeleka kwenye “makao” ya Mungu, mstari wa 13, yaliyopo dunia, kuzunguka Yerusalemu, mstari wa 17. Hii ndiyo sababu nchi ya Israeli kuwa kitovu cha mafundisho ya Biblia, ambapo watoto wote wa Mungu (ambao ni wazi kwamba ni pamoja na sisi) watakuwa pamoja nao. Yesu, na hatimaye Mungu, milele, mstari wa 18. Miriamu pia aliwaongoza wanawake katika sifa kwa sababu ya kile BWANA alikuwa amewatendea, mstari wa 20-21, hiyo ilikuwa sifa na ibada miongoni mwa watu wote. Kwa sababu ya udhaifu wao wa kibinadamu, licha ya sifa hizi zote, kwa sababu ya kile ambacho Mungu alikuwa amefanya, watu walinung’unika siku 3 baadaye wakati hawakuwa na maji, mstari wa 22-24. Ni rahisi kwetu kuwakosoa, lakini pia tuko hivi wakati mwingine, mara nyingi tunasahau yale ambayo Mungu ametutendea na anatutendea, tunapaswa kujaribu kumwamini Mungu kila wakati. Hata hivyo, Mungu alitoa suluhisho, mstari wa 25, na, kuhusu Waisraeli, anatufanyia vivyo hivyo. Hata hivyo, msaada wa Mungu daima ni wa masharti, mstari wa 26, yaani, “tukisikiliza kwa makini” na kushika sheria na amri zake, basi tunasaidiwa kupata wokovu. Zaburi ya 69 ni Zaburi inayotukumbusha Yesu, ingawa maneno mengi yalimhusu Daudi, ambaye aliiandika alipoteswa. Maneno hayo yanamhusu Yesu zaidi, k.m. mstari wa 21, ambayo inatumika kwa Yesu msalabani (Mathayo 27:34). Katika Zaburi hii yote tunaona upendo na wema wa Mungu na jinsi atakavyowathawabisha wenye haki, k.m. ubeti wa 16 na 33. Ni Zaburi pia iliyojaa sifa, k.m. mstari wa 30-31 na 34-36, kwa kiasi kikubwa inatukumbusha tena kwamba makao ya Mungu ni duniani, yakizunguka “Sayuni” na “Yuda”. Mstari wa 22-28 ni Daudi akionyesha kukatishwa tamaa kwake na maadui wa Mungu na anataka watengwe na wokovu wa Mungu, lakini Yesu anageuza hili alipokuwa msalabani, alisema “Baba uwasamehe, hawajui watendalo” (Luka 23:34). Yesu katika Marko 3 anathibitisha kwamba tunapaswa kujaribu kufuata kile ambacho Mungu anakitaka, kwa kusema kwamba ikiwa tunafanya kile ambacho Mungu anakihitaji, basi sisi ni mama, kaka na dada za Yesu, mstari wa 31-35. Hii imekuwa kanuni muhimu katika Biblia yote na cha kusikitisha ni kwamba wengi hawaelewi hili, kwa kweli Mafarisayo walikuwa wakitafuta kumkosoa Yesu na kutafuta njia ya kumuua, mstari wa 1-6; ingawa Yesu alifanya mema, bado walishikilia kwamba alikuwa “akifanya kazi” siku ya Sabato na kumpinga. Tunajua kwamba wakati wa Yesu Wayahudi waliamini kimakosa kwamba wale waliokuwa wagonjwa lazima wamefanya dhambi, ndiyo sababu maneno kama vile “kutoa pepo” na “pepo wabaya”, n.k. mstari wa 10-11 yalitumika. Maneno haya yanaeleweka kuwa yale tunayojua leo kama magonjwa na magonjwa ya akili, kwa kweli hata wakati wa Yesu mambo kama “magonjwa” yalitambuliwa. Kwa sababu Mafarisayo na viongozi wengine wa kidini walimpinga Yesu wakisema kwamba, Yesu mwenyewe alikuwa mgonjwa wa akili, hata familia yake mwenyewe walisema hivyohivyo, mstari wa 20-22 na 30. Yesu katika jibu lake alionyesha kwamba aina hii ya mabishano ilikuwa ya kijinga kabisa – ikiwa ni hivyo. ndivyo ilivyokuwa basi kile ambacho Wayahudi waliamini kimakosa kuwa ndicho chanzo cha dhambi, yaani shetani, alikuwa anajipigania nafsi yake, aya ya 23. Aliufananisha na ufalme wa kibinadamu ambao ukigawanyika na mabishano basi nalo lisingesimama, mstari wa 24-25. Kwa hiyo, kama Shetani angejipinga mwenyewe basi hata hilo pia lisingesimama, mstari wa 26. Yesu alikuwa akisema kwamba ikiwa watu walidhani kuwa yeye ni Shetani na alikuwa akiwaponya wale ambao Shetani alikuwa amewafanya kuwa wagonjwa. Kwanza, basi hilo lilikuwa jambo la kipumbavu kuamini maana lingeshindikana!!! Mstari wa 27 unaonekana kuwa dhambi inayoonyeshwa kama “mtu mwenye nguvu” na ili kuwe na uponyaji wa kiroho basi dhambi lazima “ifungwe”, tunapaswa kukumbuka kwamba Yesu anazungumza kwa mfano (mstari wa 23) na kwamba watu [ kimakosa] kuelewa kuwa ugonjwa ulisababishwa na dhambi. Hii ndiyo sababu Yesu anazungumza juu ya kusamehewa dhambi na suala la kufuru katika mstari wa 28, hata hivyo, ikiwa mtu yeyote anakataa nguvu ya Mungu, ambayo iliwezesha uponyaji hapo mwanzo, basi dhambi hiyo haitasamehewa, mstari wa 29. Si tu Mafarisayo walikuwa walikufuru kwa kusema kwamba si nguvu za Mungu zilizomwezesha Yesu kuponya, bali pia walikuwa wakiamini kimakosa kwamba nguvu mbaya ilisababisha magonjwa. Wanafunzi waliamini kwamba Yesu alikuwa mwana wa Mungu na walijitahidi kumfuata. Yesu aliteua wanafunzi 12 kati yao kuwa Mitume ili wao pia waende na kuwafundisha wengine habari njema kuhusu Yesu na ufalme wake, mstari wa 13-19. Cha kusikitisha, Yuda, licha ya kujua mambo haya yote, baadaye alimsaliti Yesu, hata hivyo, mapenzi ya Mungu yalifanyika na Yesu aliinuliwa ili kutuwezesha kupata wokovu huu ambao umekuwa ni tamaa ya Mungu kwa wale wanaompenda. Februari

Februari 8th

Kutoka 16 inatuambia kwamba Mungu huwajaribu watu wake. Mungu aliposhusha mana kuwalisha watu wake jangwani, alisema, “Kwa njia hii nitawajaribu na kuona kama watafuata maagizo yangu” (Kutoka 16:4). Mtihani ulikuwa kwamba walihitaji kutoka kila siku na kukusanya mana kila siku isipokuwa Sabato. Hii ilikuwa sheria ya kwanza ya Sabato ambayo Mungu aliwapa Israeli. Mungu aligundua kwamba watu walivunja Sabato na kwenda kutafuta mana siku hiyo pia. Mungu alijua kwamba watu wake hawakuwa wema kwa kufuata amri zake. Hii ilikuwa mfano wa kile kilichotokea baadaye wakati wa safari ya jangwani. Israeli ingeendelea kunung’unika na kuvunja amri. Huenda Mungu akawajaribu kuona kama wangeshindwa. Lakini, hivi sivyo Mungu anavyofanya kazi. Katika Kutoka 15:25-26 tunasoma kwamba Mungu aliwajaribu Israeli kwa maji. Mungu alifanya hivyo ili kuwabariki kwa afya ili kuepuka magonjwa ya Misri. Mungu huwajaribu watu wake kwa amri ili aweze kuwabariki wale wanaomfuata. Anatufanyia hivyo na sisi, kama tunavyosoma katika 1 Wathesalonike 2: 4, “Hatujaribu kuwapendeza wanadamu bali Mungu, anayejaribu mioyo yetu.” Tufauru mtihani na kumtii Mungu na hivyo kupokea baraka zinazotokana na kuwa watu wake. Zaburi 71 ni Zaburi ya mtu wa kale. Mwandishi anatuambia yeye ni mzee (v9), ‘mzee na kijivu’ (v18), na nguvu zake zimeenda (v9). Katika Zaburi anaangalia nyuma juu ya maisha yake na anatafakari juu yake. Ingawa ameona matatizo mengi (v20), bado yuko salama. Ameokoka na anaweza kuwaambia kizazi kijacho mambo makuu ambayo Mungu amefanya katika maisha yake. Kama mzee, yeye ni hatari kwa watu wabaya. Zaburi ni kuhusu jinsi anavyoendelea kumwamini Mungu katika uzee wake. Hata kama anaandika, yupo katika hatari, na anaomba msaada kwa Mungu. Hii inatuonyesha jinsi tunavyopaswa kuwa wakati sisi ni wazee. Tunapaswa kuendelea kumwamini Mungu na tunapaswa kuwaambia kizazi kijacho kile Mungu ametufanyia. Tuwe kama ishara kwao (7). Yaani, wakati watu wanatuangalia, wanapaswa kuelewa kwamba Mungu anawatunza watu Wake. Wanapaswa kuweka imani yao kwa Mungu kama vile tunavyofanya. Zaburi 70 haikuwa juu ya wazee, bali kuhusu ‘masikini na wenye shida’ (v5). Watu hawa wanahitaji kumwamini Mungu kama watu wazima. Ufalme ni tumaini la watu wa kale, na nchi ya ahadi ilikuwa tumaini la Israeli wakati wa nyikani. Kuna lengo mwishoni mwa safari yetu ya maisha.  Na pia tudumishe imani yetu katika safari ya maisha, ili tuweze kufikia lengo la safari yetu – ufalme wa Mungu. Marko 4 inaelezea ufalme wa Mungu kwa mifano. Ufalme wa Mungu ni kama mbegu inayoanza ndogo na kukua polepole, lakini baadaye inakuwa mti mkubwa (mstari wa 26-29). Ufalme wa Mungu unaweza kuonekana mdogo na usio na maana sasa, lakini utakuwa mkubwa. Itakuja bila kutarajia na kufikia ukuu wake kamili. Mfano wa mpandaji (mstari wa 1-20) unatufundisha kwamba watu wa ufalme wa Mungu huzaa matunda ya kiroho. Tuhakikishe kwamba tunazaa matunda ili Mungu atuone kama watu wa ufalme wake. Tukio la mwisho la Marko 4 ni dhoruba kwenye ziwa. Kigiriki cha asili kinaeleweka zaidi kuliko tafsiri nyingi. Dhoruba hiyo ilisababisha upepo ‘mkubwa’ (v37), kiasi kwamba wanafunzi waliogopa kuzama. Kisha Yesu alipowaokoa, kulikuwa na utulivu ‘mkubwa’ (mstari wa 39). Tofauti ilikuwa kubwa sana. Tunahitaji kufikiria kutoka kukaribia kuzama katika bahari bila mawimbi au upepo. Wakati wanafunzi walifikiri juu yake, walikuwa na hofu kubwa ya Yesu (mstari wa 41). Yesu anaweza kutuliza dhoruba ya maisha yetu na tunapaswa kumheshimu sana na kumheshimu Yesu. Yesu aliwaambia watu kama sisi, “Njooni kwangu, ninyi nyote mliochoka na kulemewa na mizigo, nami nitawapumzisha” (Mathayo 11:28). Na upate utulivu katika siku yako na amani inayotokana na kumjua Yesu iambatane nawe katika chochote unachofanya leo. Februari

Februari 9th

Kutoka 17, 18: Wakimbizi (Israeli) walikuwa wanatembea, wakiongozwa (na Mungu) kwenda Refidimu. Walipofika, hakukuwa na maji. Ingawa hii ilikuwa hali ngumu sana, utoaji wa mana na baraka zingine zote zilipaswa kuwafanya wawe na imani katika Bwana. Musa anafanya kile watu walipaswa kufanya – aliomba msaada. Bwana anatoa maagizo kwa Musa kuhusu kupiga mwamba, na maji yakatoka kwa ajili ya watu na mifugo yao (lazima iwe kama mto unaoendelea!). Ni zawadi gani ya neema kwa wale ambao hata waliuliza mapenzi ya Bwana pamoja nao – “Je, Bwana yuko miongoni mwetu au la?” Nyakati ngumu zinaweza kutenganisha watu; Jibu la nyakati ngumu wakati wote ni kufanya kazi pamoja. Kwa kufanya hivyo, tunaambiana, “usikate tamaa, sijawahi”. Hii pia ni kweli na uhusiano wetu na Bwana – hata wakati sisi ni dhaifu (ikiwa hatutakata tamaa) tunaweza kuwa na nguvu kujua Bwana yuko pamoja nasi.  Kiasi kikubwa cha maji kilichotolewa kwa kambi ya wakimbizi katika nchi tasa pengine ilikuwa moja ya sababu Israeli ilishambuliwa na Waamaleki. Musa alipanga Israeli; Yoshua alikuwa akipigana vita. Musa akiwa na fimbo na Haruni na Huri walipuuza vita kutoka juu ya kilima. Wakati Musa alipoinua mkono wake juu kwa fimbo mkononi mwake, ndipo Israeli alipotawala, lakini mkono wake ulipoanguka ndipo adui alipotawala. Musa alihitaji msaada kwa sababu hakuwa na nguvu ya kutosha, kwa hiyo Haruni na Huri waliunga mkono mikono yake iliyonyooshwa ili fimbo hiyo ikashikiliwe daima – kwa kufanya kazi pamoja (na Mungu) Waamaleki walishindwa. Kuna masomo machache hapa – Musa, licha ya kuwa tayari, hakuweza kuokoa Israeli peke yake, alihitaji msaada kutoka kwa wengine. Yoshua alipojua kwamba Mungu alikuwa pamoja nao (fimbo ilikuwa ukumbusho wa mapenzi ya Mungu), ndipo alipokuwa na nguvu kuwa vita ni vya BWANA.” Kuwa na ujasiri… kwa kuwa BWANA Mungu wenu yu pamoja nanyi” Yoshua 1:9. Watu walipaswa kujifunza kwenye mfano wa Yoshua: “Ikiwa Mungu yuko upande wetu, ni nani anayeweza kuwa dhidi yetu?”. Tumehimizwa na maneno yale yale kutoka kwa Mungu. (Warumi 8:31). Msaada zaidi unakuja kwa Musa katika sura inayofuata. Yethro baba mkwe wake alisikia kile Mungu alichowafanyia Musa na Israeli na kupanga kukutana naye. Alisikiliza maelezo ya Musa juu ya yote yaliyotukia, na kumfanya Yethro kukiri kwamba Bwana ni mkuu kuliko miungu yote. Siku iliyofuata Yethro alimwona Musa akiwahukumu watu wake, jinsi wanavyopaswa kuishi maisha yao kulingana na njia za Mungu. Lakini, Yethro angeweza kuona ilikuwa ni mengi sana kwa Musa – kulikuwa na masuala ambayo yangeweza kuhukumiwa na “watu wengine wenye uwezo” – wale wanaomcha Mungu, watu wa kweli, wakichukia tamaa; wanaweza “kubeba mzigo pamoja nawe”. Huenda Musa aliona hili kama kujikosoa kila kitu; alihitaji Yoshua, Haruni, Huri, na wengine kushiriki mzigo na kutimiza mapenzi ya Mungu. Ninaamini Mungu alikuwa amemwandaa Musa kabla ya ushauri wa Yethro, ili Musa ajue hii ilikuwa uthibitisho wa kile ambacho alikuwa ameonyeshwa tayari kutoka kwa Bwana.  Ingawa nina hakika bado aliomba, kama tunavyopaswa. Ni vizuri wakati viongozi (wazee) wanapowakabidhi “watu wenye uwezo” kubeba mzigo wa kufanya kazi pamoja na Bwana. Maagizo ya Eklesia yanapatikana katika 1Tim 3: 1-13 na mahali pengine. Zaburi ya 72: Kiongozi mkamilifu … Jibu la mabadiliko ya hali ya hewa, njaa, maji safi, vita, umaskini, haki, kila kitu. Zaburi hii iliandikwa miaka 1000 kabla ya Yesu kuzaliwa, na ingawa miaka mingine 2000 imepita, tunajua (bila shaka) maneno haya yanaelezea utawala wa Yesu juu ya dunia. Hebu tukumbuke baadhi ya mambo ya ajabu ambayo yatatokea. Mfalme atatawala kulingana na njia za Mungu (mstari wa 1); Atahukumu kwa haki (mstari wa 2); Kuleta amani (v3); Haki kwa maskini (v4); Kuvunja ukandamizaji (v4); Kutawala ulimwengu wote (v8); Mataifa yote yatamtumikia (kuleta umoja) (mstari wa 11); Wingi wa chakula (v16); Baraka (v17); Dunia yote imejaa utukufu wake (mstari wa 19); Hakuna hata moja ya ahadi hizi utapata katika kiongozi mwingine yeyote, katika nchi yoyote, wakati wowote. Hii ndiyo sababu tunaomba “ufalme wako uje, mapenzi yako yatimizwe duniani kama ilivyo mbinguni” Kutoka katika zaburi hii na mahali pengine katika maandiko, tunajua kwamba mapenzi ya Mungu, yatafanywa. Marko 5: Miujiza mitatu tofauti. Muujiza wa kwanza ulikuwa mtu ambaye alikuwa amepoteza akili yake; Tungemwita schizophrenic leo. Alikuwa na vita ndani ya akili yake kila siku – tunaona mawazo fulani ni mazuri, mengine yamechanganyikiwa, na baadhi ya wazimu. Mtu mwema: alipomwona Yesu alikimbia na kumwabudu. Alijua kwamba Yesu alikuwa Mwana wa Mungu. Kuchanganyikiwa: “Usinitese”, ingawa alitambua Yesu alikuwa ni nani, hakujua kusudi lake, kile Yesu alitaka kumfanyia. Je, hii ni kwa sababu ya mafundisho mabaya au ufahamu, au alichanganyikiwa? Mafundisho mabaya yanaleta mkanganyiko! Kichaa: akili yake iliyochanganyikiwa, aliomba kwamba wao (mapepo yake ya kufikiri) wapelekwe kwenye nguruwe. Yesu alimponya; 2000 nguruwe walikimbilia baharini na kuzama. Mtu ambaye alikuwa “amemilikiwa na pepo” alikuwa ameketi (kwa amani) na amevaa na katika akili yake ya kulia. Hili ndilo Yesu anaweza kutufanyia – kuleta amani na kutuvika kwa akili sahihi – na kisha tunaweza kuwaambia majirani zetu yote ambayo Yesu ametufanyia. Miujiza mingine 2: Mwanamke alikuwa anavuja damu mfululizo … hii ilimfanya achukuliwe kama najisi, aliyetengwa na jamii; Alikuwa na kuweka umbali wake kutoka kwa kila mtu. Hii ilikuwa ikiendelea kwa miaka 12, na kila mtu angekataa. Lakini mwanamke huyu alikuwa na imani katika Yesu. “Nikigusa tu nguo zake, nitaponywa.” Alikuja kwa Yesu kutoka nyuma na kugusa vazi lake na mara moja akapona. Sasa akawa “safi” angeweza kukubaliwa tena katika jamii. Lakini Yesu alitaka kumpa zaidi ya hayo. Yeye hataki tu kuponya au kusamehe, anataka uhusiano – baada ya kukiri imani yake na vitendo mbele ya umati (kama ubatizo wetu) Yesu anasema “Binti, imani yako imekuponya… nenda kwa amani” Yesu anamkaribisha katika familia ya Baba yake! Kutoka kwa watu waliofukuzwa hadi kwa raia wenzetu na warithi – je, tunakumbuka baraka hii? Acha tuishi kila kitu ambacho tumepewa na sababu ya kupewa. Yairo alikuwa mtawala wa sinagogi, na binti yake wa miaka 12 alikuwa karibu kufa. Kwa hiyo, anamwomba Yesu aje na kumponya. Njiani Yesu anacheleweshwa na muujiza juu ya mwanamke “mchafu”. Fikiria wasiwasi wa Yairo! Ujumbe unakuja kwa Yairo kwamba binti yake amekufa, ni kuchelewa sana. Yesu akamwambia (na sisi) “Usiogope; kuamini tu.” Tunajua kilichotokea, msichana huyo anarejeshwa kwenye maisha. Yairo alitaka Yesu amponye binti yake, lakini Yesu anafanya zaidi – alimfufua kutoka kwa wafu na kumpa Yairo na familia yake, imani ambayo haiwezi kukataliwa. Na kutambua kwamba yeye (na sisi) hawezi kumlipa Yesu vya kutosha kwa kile alichokifanya. Sisi pia tumepewa maisha mapya – sasa, na ikiwa tunaishi kulingana na maisha hayo mapya, tutapewa uzima wa milele, pamoja na Bwana. Februari

Februari 10th

Watu wengi wamesikia kuhusu Amri 10, iwe ni muumini au la; Hizi ndizo amri ambazo Mungu aliwapa watu wake mara tu walipofika kwenye mlima “mtakatifu”, Mlima Sinai. Nchi nyingi zina sheria kulingana na hizi, hakika 6 za mwisho, yaani Kutoka 20 aya ya 12-17, ni mambo ambayo watu wengi hujaribu kuishi nayo. Wanajua kwamba ni makosa kutowaheshimu wazazi wao, kuua, kufanya uzinzi, kuiba, kutoa ushuhuda wa uongo na kutamani mali za mwingine. Hii imethibitishwa kwa sababu watu wanaofanya mambo kama hayo kwa kawaida awali hukataa kwamba wameyafanya, kwa sababu wanajua kwamba kanuni za kibinadamu za “kawaida” za jamii nzuri zinazingatia haya. Kwa ujumla, kama watu wanajua mambo kama haya ni “makosa”, basi wale wetu ambao tumebatizwa wanapaswa kujua 100% kwamba ni makosa, hivyo inasikitisha wakati ndugu wanashindwa kuonyesha kukubali kwao kwamba haya ni makosa katika maisha yao. Hakika, Yesu anatarajia tujaribu kuishi kwa kumfuata “sheria” hizi. Amri 4 za kwanza, yaani kutokuwa na miungu, sanamu, kutotumia vibaya jina la Mungu na kuzingatia Sabato, mstari wa 3-8, ni amri hizo ambazo waumini wanapaswa kufuata – Yesu tena anasisitiza haya, isipokuwa Sabato. Watu walimheshimu Mungu kikamilifu na amri zake, mstari wa 18-21, kwa kusikiliza. Na Mungu anatarajia heshima kwa kuionyesha jinsi tunavyoendelea na ibada yetu, mstari wa 22-26. Mambo haya ya kina, yaani kutengeneza madhabahu ya dunia, au kama kutumia jiwe, sio kuitengeneza kwa sura na hata kutokuwa katika hatari ya kujifunua kwa bahati mbaya kwa kupanda hatua, yote ni onyesho la heshima kwa Mungu. Hii ndiyo inapaswa kutuhamasisha kuonyesha heshima kwa Mungu katika kila kitu tunachofanya, kila kitu! Katika Mlima Sinai Mungu alizungumza na Musa, Kutoka 19 mstari wa 3-6, na ujumbe kwa watu wake ulikuwa na masharti, yaani “Sasa kama wewe kunitii kikamilifu na kushika agano langu, basi kutoka kwa mataifa yote utakuwa mali yangu ya thamani.” Kwa sababu ya Yesu sasa tumejumuishwa katika ahadi hii, lakini bado tunapaswa kujaribu kutii ingawa tuko chini ya neema na huruma sasa. Kama vile wana wa Israeli walivyofanya, sisi ambao tumebatizwa pia wamesema kwamba “tutafanya kila kitu ambacho BWANA amesema”, mstari wa 8.  Sehemu iliyobaki ya sura hii inatuambia kuhusu mipaka iliyowekwa kwa muda ili kuwazuia watu (na wanyama) kwenda karibu na mlima wakati Mungu aliwatokea watu, Mungu aliheshimiwa. Ni heshima kwa Mungu na, pia kwa Yesu ambayo inapaswa kutufanya tutake kumtii Mungu. Zaburi 73 ni moja ya Zaburi hizo zinazotuonyesha fikra za kibinadamu na udhaifu wetu wa kibinadamu, lakini wakati tunapomfikiria Mungu mtazamo wetu unabadilika, huu ni ukumbusho wa kushangaza kwamba tunapaswa daima kutaka kuabudu na kuwa pamoja na ndugu zetu, mstari wa 17. Mwandishi mwaminifu wa Zaburi hii alichanganyikiwa na vitu vyote vilivyomzunguka hadi alipoingia katika “takatifu ya Mungu”; Hapa ndipo tunaweza kuelewa kile Mungu na kusudi lake linahusu. “Utakatifu” wetu ni maombi, kusoma Biblia, kuabudu pamoja na ndugu zetu, na kufikiria juu ya Mungu na Yesu. Kisha sisi pia tunaweza kupata uelewa kwa mambo yote ya kutatanisha. Mstari wa 1-16 unakanganya, kwa mfano kwa nini waovu na wenye kiburi ni bora kuliko mimi? Mstari wa 18-28 ni ufahamu uliopatikana kutoka kwa Mungu – hiyo ndiyo njia ambayo tunapaswa kufikiri na kutenda, tukijua kwamba waovu hawatafanikiwa na kwamba waaminifu watapata kimbilio katika Mungu; hii inaelekeza kwa wokovu wetu wakati Yesu atakaporudi. Marko 6 ina maelezo ya kusikitisha ya jinsi Yohana Mbatizaji aliuawa kwa sababu ya ahadi ya kijinga, isiyo ya Mungu na mfalme Herode na kupanga mke wake asiyemcha Mungu, mstari wa 14-29. Huu ni mfano wa jinsi waovu na wenye kiburi husababisha maumivu na mateso kwa ajili yao wenyewe na wengine, mstari wa 26. Kama matokeo ya ahadi ya kijinga, mstari wa 22-23, Yohana Mbatizaji aliuawa, mstari wa 27-28. Ni muhimu sana kwamba tuhimizane kutubu, ilikuwa kipaumbele cha Yesu alipotuma wanafunzi 12, v7-12 – walipaswa kuponya wale ambao walikuwa wagonjwa walipokuwa wakisafiri, lakini toba ilikuwa jambo muhimu. Baadhi ya watu husikiliza ujumbe huo, wengine hawana na hata ndugu wa Yesu mwenyewe waliamua kutomsikiliza, ingawa alikuwa na ujumbe wa uzima, mstari wa 1-5. Tunajua kwamba Mungu na Yesu hutoa wakati kuna haja. Mfano wa Yesu kulisha 5,000, mstari wa 30-44, ni mfano wa hii, lakini hii sio sababu tunapaswa kuwa wafuasi wa Yesu. Tunamfuata Yesu kwa sababu tunataka kuwa katika ufalme. Mtu aliyeandika Zaburi alikuwa akiteseka waziwazi, lakini alidumisha imani yake kwa Mungu kwa sababu ya ibada yake ya kawaida. Maelezo ya dhoruba ziwani, Yesu akitembea juu ya maji, mstari wa 45-52 ni picha nzuri ya jinsi Mungu na Yesu wanavyosaidia katika maisha yetu ambayo mara nyingi husumbuliwa na “kufadhaika”. Yesu anataka tumlilie wakati tuko katika shida, kwa sababu yeye ndiye pekee anayeweza kusaidia, mstari wa 50, na jibu lake ni sawa kwetu, yaani “Kuwa jasiri. Usiogope.” Yesu alipoingia ndani ya mashua, upepo ulitulia, mstari wa 51. Hii ni sawa na sisi tunapoomba msaada, na kwa Yesu kando yetu mambo huwa tulivu, yaani tunapokuwa katika “patakatifu”. Kama vile watu wa wakati wa Musa, bado tunahitaji kufanya kila tuwezalo kutii na zaidi ya yote kuheshimu. Februari

Februari 11th

Februari

Februari 12th

Februari

Februari 13th

Februari

Februari 14th

Februari

Februari 15th

Februari

Februari 16th

Februari

Februari 17th

Februari

Februari 18th

Februari

Februari 19th

Februari

Februari 20th

Februari

Februari 21st

Februari

Februari 22nd

Februari

Februari 23rd

Februari

Februari 24th

Februari

Februari 25th

Februari

Februari 26th

Februari

Februari 27th

Februari

Februari 28th

Februari

Machi 1st

Machi

Machi 2nd

Machi

Machi 3rd

Machi

Machi 4th

Machi

Machi 5th

Machi

Machi 6th

Machi

Machi 7th

Machi

Machi 8th

Machi

Machi 9th

Machi

Machi 10th

Machi

Machi 11th

Machi

Machi 12th

Machi

Machi 13th

Machi

Machi 14th

Machi

Machi 15th

Machi

Machi 16th

Machi

Machi 17th

Machi

Machi 18th

Machi

Machi 20th

Machi

Machi 21st

Machi

Machi 22nd

Machi

Machi 23rd

Machi

Machi 24th

Machi

Machi 25th

Machi

Machi 26th

Machi

Machi 27th

Machi

Machi 28th

Machi

Machi 29th

Machi

Machi 30th

Machi

Machi 31st

Machi